Profetisa de la salud

Capítulo 2: En la enfermedad y en la salud

Por Ronald L. Numbers

«Si alguno de nosotros está enfermo, no deshonremos a Dios acudiendo a médicos terrenales, sino acudamos al Dios de Israel. Si seguimos sus instrucciones (Santiago 5:14, 15), los enfermos serán sanados. La promesa de Dios no puede fallar. Tened fe en Dios y confiad plenamente en él».
Elena G. de White¹

A lo largo de los años de incertidumbre y dificultades, una constante en la vida de Ellen White fue su mala salud. Desde la infancia hasta la mediana edad, disfrutó de pocos períodos sin algún tipo de sufrimiento físico o mental. La historia de su vida está repleta de una enfermedad tras otra. Comenzó su ministerio público en 1844 con los nervios destrozados y el cuerpo quebrantado, «y, según todas las apariencias, le quedaba poco tiempo de vida». Sus pulmones estaban destrozados por la tuberculosis, y le dolía tanto la garganta que apenas podía hablar más que en susurros. En sus largos viajes por Nueva Inglaterra, se desmayaba con frecuencia y permanecía sin aliento «varios minutos». En una ocasión, su mente divagó sin rumbo fijo durante dos semanas. Los accidentes se sumaron a su miseria; en una excursión a New Hampshire, se cayó del carro y se lesionó el costado tan gravemente que tuvieron que llevarla en brazos a la casa esa noche.²

En varias ocasiones, curaciones aparentemente milagrosas la salvaron de una muerte inminente. Poco después de su matrimonio con James en 1846, enfermó tan gravemente durante tres semanas que «cada respiración venía acompañada de un gemido». Mientras se encontraba al borde de la muerte, sus amigos se reunieron alrededor de su cama para rezar por una curación divina. Cuando un joven, Henry Nichols, suplicó a Dios en su nombre, un poder sobrenatural pareció apoderarse de él. Ellen describió lo que sucedió a continuación: «Se levantó de rodillas, cruzó la habitación, puso sus manos sobre mi cabeza y dijo: "Hermana Ellen, Jesucristo te sana", y cayó postrado por el poder de Dios». Al día siguiente, mientras los vecinos preocupados preguntaban por su funeral, ella recorrió treinta y ocho millas a través de una tormenta hasta Topsham.³

Durante una visita a la ciudad de Nueva York en el verano de 1848, la tos de Ellen se agravó tanto que supo que «debía encontrar alivio o hundirse bajo el peso de la enfermedad». Durante semanas no había dormido tranquila ni una sola noche. Desesperada, recordó las instrucciones bíblicas que se encuentran en el capítulo quinto de Santiago: «¿Hay alguno enfermo entre vosotros? Que llame a los ancianos de la iglesia para que oren por él y lo unjan con aceite en el nombre del Señor. La oración hecha con fe salvará al enfermo, el Señor lo levantará de su lecho y cualquier pecado que haya cometido le será perdonado». De acuerdo con estas instrucciones, llamó a algunos hermanos adventistas y les pidió que la ungieran y oraran por ella. A la mañana siguiente, su tos había desaparecido y no volvió a aparecer hasta el final de su viaje.⁴

Con la ayuda divina tan fácilmente disponible, Ellen no veía razón alguna para recurrir a los médicos. En el párrafo final de un folleto de 1849 titulado «A aquellos que están recibiendo el sello del Dios viviente», aconsejaba a sus lectores que no buscaran asistencia médica:

Si alguno de nosotros está enfermo, no deshonremos a Dios recurriendo a médicos humanos, sino acudamos al Dios de Israel. Si seguimos sus instrucciones (Santiago 5:14, 15), los enfermos serán sanados. La promesa de Dios no puede fallar. Ten fe en Dios y confía plenamente en él, para que cuando Cristo, que es nuestra vida, aparezca, podamos aparecer con él en gloria.⁵

Dado el bajo nivel de la medicina en aquella época, es probable que sus consejos no causaran mucho daño. Pero no fue la mala calidad de la atención médica lo que la llevó a escribir lo que escribió; simplemente creía que acudir a los médicos era una negación de la fe y una deshonra para Dios, cuando la promesa de Dios era tan explícita.

Durante al menos unos años, Ellen White no tuvo nada que ver con médicos de ninguna tendencia, ni regulares ni irregulares. En tiempos de enfermedad, que eran frecuentes, ella entregaba deliberadamente su vida y la de sus hijos en manos de Dios. Una vez, durante una estancia temporal en Centerport, Nueva York, el pequeño Edson enfermó tan gravemente que cayó inconsciente y la «el sudor frío de la muerte» apareció en su frente. Se rezaron oraciones, pero sin efecto aparente. Su madre estaba cada vez más preocupada. Su mayor temor no era que su bebé pudiera morir —si esa era la voluntad del Señor—, sino que sus enemigos se burlaran de ella gritando: «¿Dónde está su Dios?». Por fin, le dijo a James: «Solo hay una cosa más que podemos hacer, y es seguir la regla de la Biblia: llamar a los ancianos». Desgraciadamente, el único anciano disponible (aparte de James) acababa de partir hacia Port Gibson por el canal Erie. Sin desanimarse, Ellen envió a su marido a toda velocidad por el camino de sirga, a ocho kilómetros de distancia, para alcanzarlo. El buen hermano bajó de buen grado del barco, regresó a la casa y ungió a Edson, quien respondió recuperando la conciencia. Su agradecida madre informó que «una luz brilló en sus rasgos y la bendición de Dios descendió sobre todos nosotros».⁶

Confiar en la oración en lugar de en los médicos se convirtió en una práctica habitual entre los adventistas sabatistas de principios de la década de 1850. En 1853, Anna White, que ayudaba a su hermano James en la edición de la revista Youth's Instructor, escribió: «Ahora vivo con un pueblo que cree que Dios puede y quiere curar a los enfermos, y que cuando enferman no acuden a ningún otro lugar en busca de ayuda». La experiencia de L. V. Masten, un no adventista contratado por James White para encargarse de la impresión del Review and Herald, ilustra esta característica. En el verano de 1852, estaba muriendo de cólera bajo el cuidado de un médico habitual cuando los White lo rescataron y lo llevaron a su propia casa. Allí prometió convertirse en adventista si Dios lo sanaba. Despidió a su médico y «se aferró firmemente al poder de Dios y a la fe de Jesús». Pronto se recuperó. Al relatar su experiencia en el Review and Herald, Masten señaló el gran número de observantes del sábado que «ya habían sido arrancados de las mismas fauces de la muerte y, en muy poco tiempo, habían recuperado la salud perfecta, ¡sin otro medio que la oración de la fe!». Con gran pasión, instó a sus nuevos hermanos y hermanas a tener una fe completa en el poder sanador de Dios y a rechazar incluso los remedios a base de raíces y hierbas cuando estuvieran enfermos.⁷

Al condenar el uso de remedios botánicos simples, Masten iba más allá que Ellen White, aunque había ocasiones en las que se negaba a administrar ningún tipo de medicación. Cuando su primer hijo, Henry, enfermó gravemente siendo un bebé, sus amigos le recomendaron la zarzaparrilla de Townsend, un popular medicamento patentado. Ellen se retiró sola a su habitación y pidió la guía divina. En una visión, el Señor le mostró que ninguna medicina terrenal podía salvar a su pequeño, por lo que «decidió arriesgar la vida del niño basándose en la promesa de Dios». Cuando James entró en la habitación y le preguntó si debía enviar a alguien a buscar la zarzaparrilla, ella respondió: «No. Dile que probaremos la fuerza de las promesas de Dios». Esa noche, Henry fue ungido y al día siguiente ya estaba en pie.⁸

Muchas veces durante los inicios de su carrera pública, Ellen White tuvo el don de curar. A menudo, los miembros de su familia eran los beneficiarios de su don. Tanto su marido, James, como su hijo Edson, por ejemplo, se recuperaron de una forma de «cólera» después de que Ellen les impusiera las manos sobre la cabeza y reprendiera a la enfermedad en nombre de Jesús. Pero quizás su milagro más satisfactorio fue la espectacular curación de su madre enferma. A finales de septiembre de 1849, la señora Harmon se clavó accidentalmente un clavo oxidado en el pie y desarrolló una herida desagradable. La extremidad se hinchó de forma alarmante y parecía seguro que se le iba a cerrar la mandíbula. Al enterarse del percance, Ellen se apresuró a acudir al lado de su madre. Allí, escribió: «Con el Espíritu del Señor descansando sobre mí, le pedí en nombre del Señor que se levantara y caminara. Su poder estaba en la habitación y se elevaron gritos de alabanza a Dios. Mi madre se levantó y caminó por la habitación declarando que la obra estaba hecha, que todo el dolor había desaparecido y que se sentía completamente aliviada».⁹

Cambio de opinión sobre los médicos

En algún momento a principios de la década de 1850, la actitud de Ellen hacia los médicos sufrió un cambio notable. El primer indicio de un cambio hacia una postura más moderada se produjo en 1851 con la publicación de su primer libro, Experience and Views, que reunía sus escritos anteriores. Se eliminó, junto con los embarazosos pasajes a puerta cerrada, la advertencia de su panfleto de 1849 de no acudir nunca a los médicos terrenales. No se dio ninguna explicación.¹⁰

Unos años más tarde, un trágico incidente ocurrido en Camden, Nueva York, llevó a Ellen White a repudiar públicamente su postura anterior. Al parecer, a una devota adventista de esa ciudad, la hermana Prior, se le había permitido morir sin recibir ningún tipo de asistencia médica. Inmediatamente comenzaron a circular rumores de que la responsabilidad de la muerte recaía en la Sra. White, quien era conocida por haber aconsejado no acudir a los médicos. Cuando la noticia del incidente llegó a oídos de la profetisa, esta protestó vehementemente diciendo que no podía ser responsable de la muerte de la hermana, ya que en el momento en cuestión se encontraba en Rochester, a más de cien millas de distancia. En su siguiente visita a Camden, recibió una visión que le indicaba que no haber buscado ayuda médica para la hermana Prior había sido un error de juicio. «Vi», dijo, «que ellos [los adventistas que atendían a la hermana] habían llevado las cosas al extremo, y que la causa de Dios había resultado perjudicada y nuestra fe había sido reprochada a causa de tales cosas, que eran fanatismos llevados al extremo».¹¹

En 1860, en el segundo volumen de su Dones Espirituales, Ellen White articuló cuidadosamente su nueva postura sobre la atención médica:

Creemos en la oración de fe; pero algunos han llevado este asunto demasiado lejos, especialmente aquellos que se han visto afectados por el fanatismo. Algunos han adoptado la firme postura de que era incorrecto utilizar remedios sencillos. Nunca hemos adoptado esta postura, sino que nos hemos opuesto a ella. Creemos que es perfectamente correcto utilizar los remedios que Dios ha puesto a nuestro alcance y, si estos fallan, acudir al gran Médico; en algunos casos, el consejo de un médico terrenal es muy necesario. Esta es la postura que siempre hemos mantenido.¹²

Teniendo en cuenta su consejo de hace solo once años, la última frase de esta declaración resulta desconcertante.

Un indicio del cambio de actitud de Ellen White fue su visita a un médico itinerante a principios de 1854, aparentemente su primera consulta con un médico desde la infancia. Durante todo el invierno anterior había sufrido miserablemente de diversas dolencias: problemas cardíacos, incapacidad para respirar mientras estaba acostada, desmayos recurrentes y una inflamación similar al cáncer en el párpado izquierdo. El dolor era tan intenso que no había experimentado «ni un solo momento de alegría» en meses. Cuando un «médico famoso» llegó a Rochester ofreciendo consultas gratuitas, dejó a un lado sus reservas y fue a verlo. El médico fue muy desalentador: en tres semanas, predijo, sufriría una parálisis y luego una apoplejía. Su pronóstico no estaba muy lejos de la realidad. En unas tres semanas, se desmayó y estuvo inconsciente durante un día y medio. Una semana más tarde, un aparente derrame cerebral le dejó paralizado el lado izquierdo del cuerpo, la cabeza fría y entumecida, y le afectó al habla. Pensó que esta vez seguramente moriría, pero después de una noche de ferviente oración, a la mañana siguiente se despertó libre de dolor y parálisis. Su médico, al verla, solo pudo exclamar: «Su caso es un misterio. No lo entiendo».¹³

A pesar del cambio de actitud de Ellen White hacia los médicos, los adventistas sabatistas más influyentes siguieron rechazando durante muchos años la profesión médica.¹⁴ Su preferencia por la oración sobre la medicina es más comprensible si tenemos en cuenta que muchos de ellos, incluidos los White, consideraban que las enfermedades tenían a veces un origen satánico. Por ejemplo, cuando la Sra. White sufrió su tercer «derrame cerebral» en la primavera de 1858, poco después de recibir una visión sobre «El Conflicto de los Siglos entre Cristo y sus ángeles y Satanás y sus ángeles», se le mostró que Satanás había intentado quitarle la vida para impedir que escribiera lo que había visto sobre él. Frente a tales ataques diabólicos, la oración era obviamente más eficaz que cualquier medicina.¹⁵

Templanza

Al igual que muchas mujeres reformistas en Estados Unidos, Ellen White era una entusiasta defensora de la templanza y la vida saludable, y con razón. Tanto en su país como en el extranjero, los estadounidenses eran conocidos por su afición a la bebida. La sidra fluía tan libremente como el agua, y cada granjero tenía libertad para destilar sus propios licores. «Dada la abundancia de medios para embriagarse», observó un crítico, «los hábitos gregarios y sociales de la gente tendían a fomentar la borrachera». En respuesta a este problema, un número cada vez mayor de estadounidenses se unió a sociedades locales y nacionales para promover la templanza, ya fuera mediante la persuasión o la legislación. Entre las organizaciones más exitosas y pintorescas se encontraba la Washingtonian Temperance Society, creada en 1840 por seis bebedores reformados en Baltimore. En ciudades y pueblos de todo el país, los oradores washingtonianos «se subían a barriles de ron volteados desde donde relataban sus numerosas experiencias con el demonio, el ron». Su enfoque resultó eficaz: en pocos años, cientos de miles de bebedores bienintencionados habían firmado el compromiso de abstinencia total de Washingtonian.¹⁶

Dados sus antecedentes, Ellen White difícilmente podría haber evitado unirse a la cruzada por la templanza. Su ciudad natal, Portland, un centro de importación de ron de las Indias Occidentales, era un hervidero de actividad reformista; Elizabeth Oakes Smith la llamó una vez «la ciudad predilecta del ojo divino». Durante la infancia de Ellen, el incansable Neal Dow mantuvo a la ciudad en vilo con su campaña contra el «ron demoníaco», que culminó en 1851 con la aprobación de la Ley del Alcohol de Maine, la primera de muchas leyes de prohibición estatales en Estados Unidos. Su iglesia, la metodista, también se vio arrastrada por el movimiento de la templanza. En la década de 1840, ningún metodista «bueno» tocaba una gota de alcohol, y los más piadosos también habían dejado el tabaco. La joven Ellen no habría bebido ni fumado más de lo que habría pronunciado una palabra malsonante.¹⁷

El movimiento millerita ejemplificó la afinidad natural entre el renacimiento religioso y la templanza en la América del siglo XIX. El padre Miller, que veía la mano del Señor en las sociedades de templanza que surgían por todo el país, advirtió a los santos expectantes que aquellos que bebieran estarían «totalmente desprevenidos» para la Segunda Venida. Entre sus seguidores había reformadores de todo tipo, incluidos muchos entusiastas de la templanza. Como joven predicador millerita, James White nunca tocó el alcohol, el tabaco, el té o el café, y un creyente de Cincinnati fue aún más lejos al añadir los alimentos cárnicos a la lista de artículos prohibidos.¹⁸

Uno de los defensores milleritas más comprometidos con la templanza y la reforma dietética fue el capitán Joseph Bates, quien más tarde se unió a los White para fundar la Iglesia Adventista del Séptimo Día. En 1821, mientras regresaba de un viaje a Sudamérica, decidió no volver a beber nunca más una copa de licor fuerte. Durante los años siguientes renunció al vino, luego al tabaco y, finalmente, incluso a la cerveza y la sidra. En 1827, durante una visita a su casa en Fairhaven, Massachusetts, se vio envuelto en un renacimiento local y se unió a la iglesia cristiana. El día de su bautismo propuso la formación de una sociedad de templanza y en poco tiempo tenía doce o trece nombres en su lista de suscriptores. En su siguiente y último viaje, el capitán abstemio anunció a su sorprendida tripulación que no habría bebidas alcohólicas a bordo y los invitó en cambio a las oraciones matutinas y vespertinas. Tras su retirada del mar, Bates continuó su reforma personal abrazando la causa de Sylvester Graham, un popular Health Reformer, y dejando de lado el té y el café, la carne, la mantequilla, el queso, los alimentos grasos y los pasteles ricos. Aunque nunca impuso sus peculiares opiniones a sus amigos adventistas, su vida saludable era un recordatorio constante para quienes le rodeaban de los posibles beneficios de una vida abstemia. Parece probable que él fuera un factor importante para que Ellen White comenzara a pronunciarse en 1848 contra el consumo de tabaco, té y café.¹⁹

Tabaco

En el otoño de 1848, la Sra. White recibió la primera de sus muchas visiones sobre la vida saludable. Según el testimonio de su esposo veintidós años después, se le mostró entonces que quienes esperaban la segunda venida de Cristo debían dejar el tabaco, el té y el café. (Al parecer, el alcohol era un mal tan evidente, o se abusaba tan poco de él, que no se mencionó).²⁰ Ellen no identificó esta visión específicamente, pero es de suponer que se refería a ella cuando escribió: «Vi que todos aquellos que se complacen a sí mismos consumiendo la inmunda hierba [tabaco] deberían dejarla a un lado y dar un mejor uso a sus recursos... Y si todos se esforzaran por ser más económicos en sus artículos de vestir, y se privaran de algunas cosas que no son realmente necesarias, y dejaran de lado cosas inútiles y perjudiciales como el té, etc., y dieran lo que cuestan a la causa, recibirían más bendiciones aquí y una recompensa en el cielo». En una carta privada a un hermano que luchaba contra el hábito del tabaco, Ellen White añadió que su «ángel de la guarda» le había dicho que la hierba no debía utilizarse ni siquiera con fines medicinales, porque hacerlo deshonraba enormemente a Dios. Aunque consideraba que el tabaco y el té eran perjudiciales para la salud, es significativo que en sus primeros años le preocupara mucho más el dinero que se malgastaba en artículos innecesarios que sus posibles efectos nocivos.²¹

Ahora que Dios había hablado, el tabaco comenzó a desaparecer entre los adventistas sabatistas. En septiembre de 1849, mientras Bates recorría el estado de Maine en busca de «las ovejas dispersas», informó con alegría que «las pipas y el tabaco están desapareciendo rápidamente, te lo aseguro». Con la Segunda Venida tan cerca, le parecía que nada era «demasiado querido o precioso como para renunciar a ello ahora, al final de la causa». Un par de meses más tarde, James White dio un relato igualmente alentador sobre los progresos en Nueva York. «El tabaco y el rapé están siendo eliminados del campamento, con pocas excepciones», escribió tras una conferencia en Oswego.²²

Aparte de los esfuerzos individuales de Bates y los White, parece que hubo poca actividad antitabaco entre los adventistas a principios de la década de 1850. De hecho, se habló muy poco sobre la salud hasta después de febrero de 1854, cuando Ellen White recibió un segundo mensaje celestial sobre el tema, notablemente más amplio en su alcance que el primero. En palabras que se hacían eco de Sylvester Graham, dijo que veía que los guardadores del sábado estaban haciendo «un dios de sus vientres» y que, en lugar de comer tantos platos ricos, deberían tomar «alimentos más sencillos y con poca grasa». «Vi», dijo, «que la comida rica destruía la salud de los cuerpos y arruinaba la constitución, destruía la mente y era un gran desperdicio de medios». También se le hizo notar que los observadores del sábado no eran tan limpios y ordenados como Dios quería que fueran. La falta de limpieza no debía tolerarse, y aquellos que persistieran en sus costumbres sucias debían «ser expulsados del campamento».²³

Los adventistas lanzaron su campaña contra el tabaco en el verano de 1855 con dos artículos principales en el Review and Herald sobre «la práctica inmunda, perjudicial para la salud y que deshonra a Dios de consumir tabaco».²⁴ De esta manera, se unieron al creciente número de cruzados antitabaco que habían comenzado en la década de 1830 a denunciar los hábitos indeseables de sus conciudadanos. Los estadounidenses habían sido durante mucho tiempo aficionados a las pipas y las tabaqueras, pero con el auge del hombre común en la era jacksoniana, adoptaron la práctica antiestética pero que ahorraba tiempo de masticar tabaco. Se señalaba que el estadounidense, siempre práctico, «puede serrar madera, arar o cavar maíz al mismo tiempo que mastica un buen trozo de tabaco. Si es necesario, puede defender un caso ante un jurado o predicar un sermón mientras sostiene el preciado bolo en un lado de la boca».²⁵ El consumo de tabaco aumentó a finales de la década de 1840 con la popularización del cigarro durante la guerra contra México. Ahora, se quejaba un irritado no fumador, de un extremo al otro del país había «una poderosa puff, puff, puffLos críticos comenzaron a llamar la atención sobre las graves consecuencias —desde la locura hasta el cáncer— del consumo excesivo de tabaco y, en 1849, imitando conscientemente a los trabajadores de la templanza, organizaron la Sociedad Americana Antitabaco. Sin embargo, con el estallido de la Guerra Civil, su movimiento llegó a un final prematuro.²⁶

Unos meses después de la aparición del Review and Herald artículos, el editor señaló que el tema del tabaco estaba «acaparando la atención de muchos de nuestros hermanos en diferentes lugares». Sin duda, había llamado la atención de los hermanos de Vermont. En una reunión general celebrada en Morristown el 15 de octubre de 1855, los representantes de las iglesias de todo el estado votaron resueltamente retirar «la mano de la fraternidad» a cualquier miembro que, después de haber sido «advertido debidamente», continuara consumiendo tabaco. Sin embargo, al regresar a sus iglesias de origen, descubrieron que sus compañeros no compartían su entusiasmo por la reforma. En consecuencia, en una conferencia estatal celebrada un año después, revocaron su decisión anterior y, en su lugar, adoptaron por unanimidad una resolución más suave y más compatible con las prácticas de sus feligreses: «Se resuelve que el consumo de tabaco es una lujuria carnal que lucha contra el alma; por lo tanto, trabajaremos con espíritu de mansedumbre, paciencia y perseverancia para persuadir a cada hermano y hermana que se entrega a su consumo, a que se abstenga de este mal».²⁷

Los líderes adventistas trabajaron arduamente durante años para que sus miembros dejaran el hábito de fumar. Ellen White incluso escribió cartas personales Testimonios en ocasiones a aquellos que se le aparecieron en una visión como personas con necesidades especiales. Los editores de la Review and Herald siguieron una «línea inflexible» al presentar los males del tabaco a sus lectores. Llenaron sus páginas con artículos de destacados ministros sabatistas como J. N. Andrews, J. H. Waggoner y M. E. Cornell, instando a los fieles a vencer «esta inexcusable lujuria mundana». Quizás el argumento más persuasivo provino de la pluma de James White, quien señaló las ventajas económicas de no consumir tabaco ni té. Según sus cálculos, si las mil familias que guardaban el sábado descartaran esos dos productos, se ahorrarían diez mil dólares al año, suficientes «para mantener a treinta misioneros en nuevos campos de trabajo». Qué vergonzoso era, dijo, que algunos miembros demasiado pobres para tomar el Review and Herald o para apoyar al ministerio, sin embargo, encontró suficiente dinero en efectivo para comprar tabaco y té.²⁸

A finales de la década de 1850, los ministros adventistas ya no olían a tabaco, y era imposible para los consumidores obtener una «tarjeta de recomendación» que les autorizara a predicar.²⁹ Pero entre los laicos, a quienes no era tan fácil controlar, el tabaco siguió siendo un problema durante años. En 1858, el élder Cornell escribió que le angustiaba «la idea de que algunos de entre nosotros, a quienes llamamos hermanos, después de todo lo que se ha escrito sobre el tema, sigan insistiendo en consumir esa hierba inmunda». Tres años más tarde, el anciano Isaac Sanborn se quejó de haber encontrado tabaco entre los que profesaban guardar el sábado en Wisconsin. Y ya en 1867 todavía había algunos miembros en el norte de Michigan que no habían logrado la victoria.³⁰

Ignorando al Profeta

Con toda la atención puesta en el tabaco, otros aspectos de la reforma sanitaria tendían a quedar relegados a un segundo plano. Incluso algunas de las prácticas que Ellen vio condenadas en su visión recibieron escasa atención. El café, que recientemente había sustituido al té como «la bebida estadounidense», rara vez se mencionaba. El té estaba definitivamente mal visto, pero seguía siendo demasiado utilizado como para convertirse en una prueba de camaradería. A menudo, los que tenían la conciencia tranquila racionalizaban sus acciones tomando «una parte de una taza», tomándolo «solo con color» o haciéndolo «débil». Esa laxitud con respecto a una bebida que Dios había prohibido específicamente molestaba naturalmente a algunos de los miembros más escrupulosos. En una carta abierta publicada en el Review and Herald En 1863, el élder A. S. Hutchins reprendió a sus hermanos y hermanas descarriados por no prestar atención a la luz que el Señor les había dado. «¿Nos avergonzamos de la postura que hemos adoptado como pueblo y como iglesias organizadas con respecto al uso de esta hierba?», preguntó. «Si no es así, vivamos nuestra fe, tanto cuando estemos con bebedores de té como cuando estemos con aquellos que beben agua fría».³¹

Las reformas alimentarias de la visión de 1854 parecen haber sido totalmente ignoradas. La única cuestión seria relacionada con la alimentación era si, a la luz de la prohibición del Antiguo Testamento contra la carne de cerdo, los observantes del sábado podían comer adecuadamente carne de cerdo, un alimento básico de la dieta estadounidense. En esta cuestión, los White se opusieron firmemente a los extremistas que querían que la iglesia tomara una posición en contra de su consumo. Cuando el problema surgió por primera vez en los primeros días del movimiento sabatario, James escribió en el Present Truth que, aunque comer demasiada carne de cerdo podría ser perjudicial, él «no creía, en absoluto, que la Biblia enseñara que su uso adecuado, en la dispensación del Evangelio, fuera pecaminoso». Refiriéndose a la decisión de los apóstoles y ancianos de Jerusalén de no imponer ciertas prácticas mosaicas a los gentiles convertidos (Hechos 15), preguntó: «¿Debemos imponer a los discípulos una "carga" mayor que la que pareció buena al Espíritu Santo y a los santos apóstoles de nuestro Señor Jesucristo? Dios no lo quiera. Su decisión, al ser correcta, zanjó la cuestión con ellos y debería zanjarla para siempre con nosotros».³²

Sin embargo, para algunos creyentes, la cuestión estaba lejos de estar zanjada. No entendían por qué la iglesia debía cumplir una parte del Antiguo Testamento —el séptimo día, el sábado— y otra no. Así, la agitación sobre la carne de cerdo continuó hasta 1858, cuando una visión zanjó la controversia. Ellen White Se le mostró, dijo ella, que aunque estaba bien que las personas se abstuvieran de comer carne de cerdo, la iglesia no debía ponerlo a prueba. «Si es deber de la iglesia abstenerse de la carne de cerdo», escribió a una pareja que defendía la posición extrema, «Dios lo revelará a más de dos o tres».³³ Posteriormente, respondió a la pregunta de otra hermana sobre qué curso seguir con la respuesta de que «si tu marido desea consumir carne de cerdo, debes sentirte totalmente libre de hacerlo». Y para asegurarse de que el mensaje quedara claro, James garabateó en el reverso de la carta: «Para que sepas cuál es nuestra postura al respecto, te diré que acabamos de sacrificar un cerdo de doscientas libras».³⁴

El resurgimiento de las faldas con aros en la década de 1850 llevó a Ellen White a pronunciarse sobre otra reforma de la época: la vestimenta. Desde su infancia había asociado la vestimenta austera con el verdadero cristianismo, y quería que sus seguidores se distinguieran por la sencillez de su vestimenta. Ella misma siempre vestía ropa sencilla y resistente, sin «lazos ni cintas innecesarios». Las faldas con aros le parecían especialmente objetables. No solo eran «ridículas» y «repugnantes», sino también inmorales, ya que, en su opinión, habían sido ideadas por las prostitutas de París como «una pantalla para la iniquidad». Los guardadores del sabbat no debían tener nada que ver con esta moda impía. No te pongas aros bajo ningún concepto, amonestó a la esposa de un ministro; «Conservemos los signos que nos distinguen en el vestir, así como en los artículos de fe».³⁵

A principios de la década de 1860, los adventistas sabatarios sumaban tres mil quinientos miembros repartidos por el territorio al este del río Misuri y al norte de la Confederación. Dado que Cristo aún no había venido, algunos de los hermanos, liderados por James White, centraron su atención en establecer una iglesia en la tierra. Sin embargo, la resistencia a tal iniciativa fue grande y, como resultado, James se sintió «desesperadamente desanimado». Él y su esposa habían dedicado sus vidas al movimiento adventista, y les resultaba difícil adoptar una postura imparcial. Ellen explicó sus sentimientos en una conmovedora carta a su amiga Lucinda Hall:

La causa de Dios es parte de nosotros. Nuestra experiencia y nuestras vidas están entrelazadas con esta causa. No tenemos una existencia separada. Ha sido parte de nuestro ser. Los creyentes en Present Truth han sido como nuestros hijos. Cuando la causa de Dios prospera, somos felices. Pero cuando hay injusticias entre ellos, somos infelices y nada puede hacernos felices. La tierra, sus tesoros y sus alegrías, no significan nada para nosotros. Nuestro interés no está aquí. ¿Es entonces extraño que mi marido, con su sensibilidad, sufra en su interior?³⁶

El nacimiento del adventismo del séptimo día

La adquisición de edificios eclesiásticos y una editorial hizo imperativo establecer algún tipo de entidad legal. Así, el primer paso hacia la organización se dio en el otoño de 1860, cuando los líderes se reunieron y, a pesar de la oposición de aquellos a quienes no les gustaba ningún tipo de compromiso con el mundo, eligieron un nombre. Algunos se decantaron por «Iglesia de Dios», pero la mayoría finalmente se decidió por el menos pretencioso pero más distintivo «Adventistas del Séptimo Día». Tres años más tarde, delegados de varios estados se reunieron en Battle Creek para completar el proceso de organización mediante la adopción de una constitución, la aprobación de conferencias generales y estatales y la elección de funcionarios. James White fue elegido por unanimidad como primer presidente de la Conferencia General, pero declinó el nombramiento con tacto para evitar las críticas de que había creado la nueva institución para sus propios fines políticos. En su lugar, los delegados eligieron al anciano John Byington, un ferviente abolicionista que había sido uno de los primeros en la iglesia en pronunciarse en contra de las tendencias actuales en la moda femenina.³⁷

Aunque los primeros adventistas del séptimo día consideraban anatema la mera idea de un credo...La Biblia es nuestro credo.«Insistían en que todos los miembros debían suscribir ciertas doctrinas y prácticas. Entre sus creencias básicas se encontraban el inminente regreso de Cristo, el sábado como séptimo día, la inspiración divina de las visiones de Ellen White, el estado inconsciente de los muertos y la importancia del 22 de octubre de 1844 como fecha en la que comenzó el «juicio investigador» en el cielo. Además, los buenos adventistas practicaban el bautismo por inmersión, el lavado de pies y la «benevolencia sistemática», por la que se exigía a los miembros que dieran «dos centavos por cada cien dólares de propiedad que poseyeran», además de donaciones semanales de veinticinco centavos o más. De esta manera, la iglesia podía mantener a sus ministros, que anteriormente se habían sustentado con donativos o con su propio trabajo.³⁸

La familia White

Tras años de pobreza, los White se habían establecido en una vida relativamente cómoda en el extremo oeste de Battle Creek, donde compraron una parcela de una hectárea y media y construyeron su primera casa. A mediados de siglo, Battle Creek era un pueblo de unos pocos miles de habitantes, a solo una o dos décadas de haber sido una zona salvaje. Su fama en aquellos días, antes de los copos de maíz y los Rice Krispies, se basaba en los molinos de harina y lana que ocupaban gran parte del centro de la ciudad, que aún tenía el aspecto de una comunidad fronteriza. Las vacas, los cerdos y los caballos vagaban a sus anchas por las calles, a menudo embarradas, y había basura por todas partes. Las iglesias y los salones satisfacían las necesidades sociales de los aldeanos, cuya vida cultural se veía enriquecida por ocasionales conferencias sobre la abolición, los derechos de la mujer o la templanza. La llegada del ferrocarril y el telégrafo en la década de 1840 convirtió a Battle Creek en un centro ideal desde el que los adventistas podían evangelizar el oeste.³⁹

Desde que se mudó a Michigan, James había mantenido un trabajo estable como presidente de la Asociación Editorial y, por lo general, duplicaba sus ingresos (de siete a diez dólares a la semana) vendiendo Biblias, concordancias, diccionarios bíblicos y atlas bíblicos por su cuenta. Ellen no solo desempeñaba su papel de esposa y madre de una familia en crecimiento, sino que también seguía cumpliendo con sus compromisos como conferenciante y escribiendo sus folletos de Testimonios para la Iglesia, nueve de las cuales habían aparecido en 1863. Su diario de este periodo revela a una mujer de extraordinaria fortaleza y capacidad de adaptación. En su casa de Battle Creek cosía, trabajaba con los niños en el jardín e incluso ayudaba a su marido en la oficina doblando papeles o cosiendo firmas de libros. Amaba a su familia, pero se sentía culpable por echarles tanto de menos cuando estaba ausente. En un viaje al norte de Michigan, «lloró ante el Señor». Sus escritos, tan importantes para ella, a menudo tenían que ser escritos a toda prisa mientras viajaba en tren o visitaba las casas de otras personas.⁴⁰

El 20 de septiembre de 1860, Ellen White dio a luz a su cuarto hijo varón, John Herbert. Al parecer, el parto fue difícil y le dejó la espalda débil y las piernas cojas, lo que la confinó a la casa. Aprovechó ese tiempo para recoger ropa para algunas familias necesitadas y, en una ocasión, subió las escaleras a gatas «para reunir esas cosas para los pobres». Su propio sufrimiento se agravó cuando Herbert, de tres meses, contrajo erisipela y, tras semanas de intenso dolor, falleció. Su desconsolada madre estaba tan agotada emocionalmente en ese momento que ya no podía llorar, pero se desmayó en el funeral. Tras el entierro en el cementerio Oak Hill de Battle Creek, siguió desconsolada. «Este es un mundo oscuro y lúgubre», confió a su diario tras la muerte del hijo de los Loughborough ese mismo año. «Toda la familia humana está sujeta a la enfermedad, el dolor y la muerte».⁴¹

La Guerra Civil que envolvió a la nación a principios de la década de 1860 rara vez afectó directamente al hogar de los White. Aunque Ellen era una abolicionista declarada que simpatizaba con la causa de la Unión, aconsejó a la iglesia que no participara activamente en el conflicto. Como editora de la Review and HeraldJames informó sobre el progreso de la guerra, pero limitó su participación personal a recaudar recompensas para los voluntarios, garantizar la condición de objetor de conciencia a los reclutas adventistas y especular con papel de carta y sobres, lo que le reportó un rápido beneficio del 100 % sobre una inversión inicial de mil doscientos dólares.⁴²

Durante el invierno de 1862-1863, una epidemia de difteria se extendió por todo el país, lo que provocó una renovada ansiedad en Ellen White por la seguridad de sus tres hijos restantes. Cuando dos de los niños enfermaron con dolor de garganta y fiebre alta, su alarma aumentó, ya que la ciencia médica parecía muy inadecuada. Entonces, un día leyó un artículo del Crónica del condado de Yates (Penn Yan, Nueva York), en el que el Dr. James C. Jackson describía sus exitosos tratamientos con agua para curar la difteria. Esperemos que ella aplicara las fomentaciones hidropáticas a sus hijos enfermos y obtuviera «un éxito total».⁴³ Por fin había dado con un sistema de medicina que realmente funcionaba. Con el fervor de una conversa, comenzó a compartir su fe en la hidropatía y, hasta su muerte, siguió siendo una de sus más acérrimas defensoras. El siguiente capítulo narra el auge y el desarrollo del movimiento al que se unió con tanto entusiasmo en 1863.