Profetisa de la salud

Capítulo 3: Los reformadores de la salud

Por Ronald L. Numbers

«La revolución de la cura por el agua es una gran Revolución. Afecta a más intereses que cualquier otra revolución desde los tiempos de Jesucristo.

James C. Jackson¹

A pesar de su aparente vitalidad, la América de principios del siglo XIX era una nación enferma y sucia. El saneamiento público era muy deficiente y la higiene personal, prácticamente inexistente. La gran mayoría de los estadounidenses rara vez se bañaban, si es que lo hacían. Sus hábitos alimenticios, incluido el consumo de cantidades gigantescas de carne, eran suficientes para mantener a la mayoría de los estómagos continuamente revueltos. Las frutas y las verduras de hoja verde rara vez aparecían en la mesa, y la comida que sí aparecía solía estar saturada de mantequilla o manteca. Un desayuno «habitual» consistía en «pan caliente, elaborado con manteca y álcalis fuertes, y empapado en mantequilla; tortas calientes, cubiertas de mantequilla y sirope; carnes fritas o asadas en grasa; patatas chorreando grasa; jamón y huevos fritos en grasa hasta quedar indigestos, todo ello regado con muchas tazas de café brasileño fuerte». No es de extrañar que un escritor llamara a la dispepsia «la gran endemia de los estados del norte».²

Cuando inevitablemente llegaba la enfermedad, las sangrías y purgas de los médicos habituales o los medicamentos patentados que se autoadministraban solo agravaban el sufrimiento. Se conocían pocos remedios específicos y muchos medicamentos de uso común hacían más daño que bien. Todavía en 1860, el distinguido Dr. Oliver Wendell Holmes escribió que «si toda la materia médica, tal y como se utiliza actualmente, pudiera hundirse en el fondo del mar, sería mucho mejor para la humanidad y mucho peor para los peces».³

Esta lamentable situación dio lugar a una creciente cantidad de publicaciones sobre medidas preventivas destinadas a preservar la vida y la salud. Algunas de las más influyentes primeros escritos fueron importadas del extranjero, especialmente de Escocia: de George Cheyne El método natural para curar las enfermedades del cuerpo (1742), de George Combe La Constitución del Hombre (1828), y su hermano Andrew El principio de la fisiología aplicado a la preservación de la salud (1834). Inspirados en parte por estas obras, los autores estadounidenses se unieron a sus colegas extranjeros para denunciar los abusos dietéticos y terapéuticos populares. En Boston y Filadelfia aparecieron revistas sobre salud y libros con títulos como Dispepsia prevenida y combatida (por el profesor Edward Hitchcock, de Amherst) salió de las imprentas. Todas estas publicaciones tenían un tema común: la importancia de una dieta adecuada (a menudo sin carne), mucho sol y aire fresco, ejercicio regular, descanso adecuado, templanza, limpieza y vestimenta sensata.⁴

Sylvester Graham

Estos primeros intentos esporádicos de reeducar al público estadounidense dieron paso en la década de 1830 a una auténtica cruzada por la salud liderada por el egocéntrico y controvertido Sylvester Graham. Al igual que muchos Health Reformer, Graham había sufrido durante años repetidas enfermedades, incluido un grave colapso nervioso a los veintinueve años. A principios de los treinta se había recuperado lo suficiente como para entrar en el ministerio presbiteriano de Nueva Jersey, donde se ganó la reputación de ser un evangelista poderoso y exitoso, especialmente cuando hablaba de su tema favorito: la templanza. En el verano de 1830, la Sociedad de Pensilvania para Desalentar el Consumo de Bebidas Alcohólicas invitó a Graham a trasladarse a Filadelfia y dar conferencias bajo sus auspicios. Él aceptó y pronto llenaba las iglesias de la zona con grandes multitudes que acudían a escuchar sus argumentos científicos y morales contra el consumo de alcohol. También predicaba en Filadelfia el reverendo William Metcalfe, autor del primer tratado estadounidense sobre vegetarianismo, que había traído a su congregación inglesa a este país en 1817 y había fundado la Iglesia Cristiana Bíblica Vegetariana. Quizás influenciado por Metcalfe, Graham comenzó a añadir las bendiciones de una dieta sin carne a su material sobre la templanza. A finales de la primavera de 1831, rompió con la Sociedad de Pensilvania y comenzó a dar conferencias de forma independiente en el Instituto Franklin sobre «la ciencia de la vida humana», un amplio espectro de temas que iban desde la dieta adecuada hasta el control de las pasiones naturales. Su fama se extendió y, cuando recibió una «invitación urgente» de Nueva York, se trasladó a esa ciudad y permaneció allí dando conferencias durante todo un año.⁵

La epidemia de cólera de 1832 catapultó a Graham y su programa de reforma sanitaria al centro de la atención nacional. Varios meses antes de que la enfermedad llegara a las costas de Norteamérica, reveló a una audiencia de Nueva York, estimada en dos mil personas, una forma casi segura de evitar el contagio: abstenerse «de comer carne y sopas de carne, y de todas las bebidas y sustancias alcohólicas y narcóticas, y de todo tipo de sustancias puramente estimulantes, y [observar] un régimen general correcto en lo que respecta al sueño, el baño, la vestimenta, el ejercicio, la satisfacción de las pasiones naturales, los apetitos, etc.». Cuando la temida enfermedad finalmente golpeó en junio, repitió su conferencia sobre el cólera ante multitudes de oyentes ansiosos que no lo habían escuchado anteriormente. Después de que la epidemia remitió, informó felizmente «que de todos los que siguieron mi régimen prescrito de manera uniforme y consistente, ninguno fue víctima de esa temible enfermedad, y muy pocos tuvieron los más mínimos síntomas de un ataque».⁶

Durante la década de 1830, Graham visitó la mayoría de las principales ciudades del este y se ganó un gran número de seguidores entre aquellos estadounidenses que habían perdido la fe en los métodos más tradicionales para preservar la salud. En 1839 escribió su repetida Conferencias sobre la ciencia de la vida humana, publicado en Boston en dos volúmenes. Sin duda, la más destacada de sus ideas estaba relacionada con la dieta. Tomó prestadas libremente las ideas del patólogo francés François J. V. Broussais, cuyo Tratado sobre fisiología había leído en sus horas de ocio como pastor y teorizó que la irritación del tracto gastrointestinal, en particular del estómago, era responsable de la mayoría de las dolencias del hombre. Dado que el sistema nervioso conectaba todos los órganos del cuerpo en «una red común de simpatía», cualquier cosa que afectara negativamente al estómago también afectaba al resto del cuerpo. Siguiendo lo que era una costumbre demasiado frecuente en su época, Graham insistió en su propia originalidad y se negó a reconocer su deuda con Broussais o cualquier otro escritor.⁷

La mejor manera de mantenerse sano, aconsejaba Graham en su Conferencias, consistía en evitar todos los alimentos estimulantes y antinaturales y subsistir «exclusivamente con productos del reino vegetal y agua pura», «la única bebida que el hombre puede consumir en perfecta armonía con las propiedades vitales y las leyes de su naturaleza». Un alimento ideal, que acabó asociándose al nombre de Graham, era el pan elaborado con harina de trigo sin tamizar y dejado reposar durante veinticuatro horas. Debido a la «estrecha relación entre la calidad del pan y el carácter moral de una familia», las hogazas elaboradas por las manos de «una esposa y madre devota» eran preferibles a las que se vendían en las panaderías públicas, que por lo general no eran aptas para el consumo humano. Naturalmente, los panaderos no aceptaron muy bien esta sugerencia y, en una ocasión, mientras daba una conferencia en Boston, provocaron tal revuelo fuera de la sala que los grahamitas que se encontraban dentro tuvieron que dispersar a los manifestantes echándoles cal apagada por las ventanas.⁸

Graham consideraba que la mayoría de los productos lácteos eran poco mejores que la carne. La mantequilla le resultaba especialmente repugnante. Para respaldar su postura, citó los recientes experimentos del cirujano militar William Beaumont con el desafortunado Alexis St. Martin, cuyo estómago había sido abierto accidentalmente por un disparo de escopeta con fines científicos. Cuando se introdujo mantequilla en el estómago de Martin, esta simplemente flotó «sobre la masa quimosa» hasta que la mayor parte de los alimentos en digestión pasaron al intestino delgado. Si se utilizaba mantequilla, dijo Graham, debía ser «con mucha moderación y nunca en forma derretida». En su lugar, recomendaba utilizar una cantidad moderada de nata dulce, que era soluble en agua y, por lo tanto, «mucho menos objetable que la mantequilla como alimento». La leche fresca y los huevos estaban mal vistos, pero no prohibidos, aunque estos últimos, al ser «algo más animales que la leche», eran en consecuencia más «estimulantes para el organismo». El queso solo estaba permitido si era suave y sin madurar.⁹

Para evitar sobrecargar el sistema digestivo, las comidas debían tomarse con una frecuencia máxima de seis horas y nunca antes de acostarse. Si no se podía cumplir este horario, se debía eliminar la tercera comida. No debían aparecer nunca sustancias irritantes en la mesa. Esta prohibición abarcaba no solo condimentos y especias como la pimienta, la mostaza, la canela y el clavo —«todos ellos muy estimulantes y agotadores»—, sino incluso la sal común, que era «totalmente indigesta». El té y el café, al igual que el alcohol y el tabaco, atrofiaban el crecimiento y envenenaban el organismo. Y la mayoría de los pasteles, con la posible excepción de algunas natillas y tartas de frutas y bayas, se encontraban «entre los alimentos más perniciosos para el ser humano» y eran incomparablemente más dañinos que las carnes preparadas de forma sencilla.¹⁰

En su Conferencias Graham fue mucho más allá del tema de la dieta para comentar casi todas las áreas de la actividad humana, haciendo hincapié en la importancia del descanso, el ejercicio, la limpieza, la vestimenta y en no recurrir nunca a los medicamentos. Se debían reservar horas regulares para dormir, preferiblemente antes de medianoche y siempre en una habitación bien ventilada. El ejercicio físico frecuente era absolutamente necesario para una circulación sanguínea saludable; por lo tanto, el baile, «cuando se regula adecuadamente», tenía un gran valor medicinal. Los niños en edad de crecimiento necesitaban especialmente ejercitar sus cuerpos, por lo que Graham se oponía a confinarles a los libros escolares a una edad temprana y recomendaba, en cambio, que se les permitiera retozar al aire libre como terneros y potros. Era muy recomendable darse un baño con esponja cada mañana al levantarse, pero aún mejor era el «gran lujo» de meterse en una bañera y echarse un vaso de agua por el cuerpo. La ropa debía ser moral y fisiológicamente inobjetable, sin corsés, fajas ni ligas restrictivas de ningún tipo. Graham advertía a sus lectores masculinos que afeitarse la barba solo debía hacerse a riesgo de disminuir la virilidad y acortar la esperanza de vida. Si, después de seguir este régimen, una persona sucumbía a una enfermedad, la regla fundamental que debía recordar era que «TODOS LOS MEDICAMENTOS, COMO TALES, SON EN SÍ MISMOS UN MAL». La política más segura cuando se estaba enfermo era simplemente dejar que la naturaleza siguiera su curso beneficioso.¹¹

La indignación pública contra las extrañas reformas de Graham fue más que igualada por la indignación que provocaron sus opiniones sobre el sexo. De hecho, uno de sus compañeros reformadores estaba convencido de que «aunque el odio público se dirigía aparentemente contra sus doctrinas contra el consumo de harina fina y carne, en realidad eran sus doctrinas contra la indulgencia sexual las que despertaban el odio del público y convertían su nombre en sinónimo de reproche». Según una historia (posiblemente apócrifa), la conmoción de ver un día baños mixtos en el océano despertó por primera vez su interés por los abusos sexuales y le impulsó a sentarse y escribir. Una conferencia para jóvenes sobre la castidad, publicado en 1834. Como ha señalado Stephen Nissenbaum, esta obra rompió con la antigua literatura moralista sobre el tema en dos aspectos: se basaba en gran medida en argumentos científicos más que bíblicos, y no se centraba en los pecados del adulterio y la fornicación, sino en los problemas anteriormente descuidados de la masturbación y el exceso marital, que Graham definía para la mayoría de la gente como tener relaciones sexuales más de una vez al mes. En su opinión, la dieta y el sexo estaban íntimamente relacionados, ya que los alimentos estimulantes despertaban inevitablemente las pasiones sexuales. Por lo tanto, uno de los mejores medios para controlar estos impulsos malsanos era adoptar una dieta sin carne y renunciar a los condimentos, las especias, el alcohol, el té y el café.¹²

A pesar de la animadversión de carniceros, panaderos y fabricantes de corsés, «Bran-Bread Graham» —como lo bautizó un periódico de Boston— ganó numerosos adeptos en todo el país, incluidos miembros de las clases cultas y altas. En 1837 comenzó a publicar una revista mensual llamada Revista Graham de Salud y Longevidad, editado por un discípulo de Boston, David Cambell (o Campbell), quien más tarde se comprometió William Miller en un prolongado debate sobre la interpretación de las profecías bíblicas. Para satisfacer las necesidades alimenticias de sus cada vez más numerosos seguidores, promovió la apertura de pensiones de abstinencia en las grandes ciudades del este y redactó personalmente un conjunto de normas y reglamentos estrictos que regulaban dichos establecimientos. Se esperaba que todos los huéspedes durmieran en camas duras, se levantaran puntualmente a las cuatro de la mañana —a las cinco durante los meses de invierno— y se retiraran a las diez de la noche. Antes de desayunar fruta madura y gachas de trigo integral o maíz, debían hacer ejercicio durante al menos media hora y asistir a las oraciones matutinas. Se permitía la carne en la cena, pero se desaconsejaba encarecidamente. Las cenas eran ligeras y sencillas. Se «recomendaba encarecidamente» beber exclusivamente agua pura y blanda en las pensiones Graham, y quienes eran sorprendidos bebiendo bebidas alcohólicas, té, café o chocolate caliente eran expulsados. Era obligatorio bañarse al menos una vez a la semana, y tres veces a la semana en verano. Estas pensiones se convirtieron en el lugar favorito de muchos reformadores, especialmente de los abolicionistas. Un visitante de fuera de la ciudad informó de que los huéspedes de la ciudad de Nueva York «no solo eran grahamitas, sino también garrisonistas, no solo reformadores en la dieta, sino también radicales en política». Horace Greeley residió durante algún tiempo en la casa de Nueva York y se casó con una de las huéspedes.¹³

Mientras los abolicionistas acudían en masa a las pensiones de Graham, otros reformadores intentaban adaptar el sistema de Graham a diferentes instituciones. El predicador Charles G. Finney y sus compañeros pioneros de Oberlin convirtieron esa universidad en un bastión grahamita en la década de 1830, permitiendo a los estudiantes «solo comida sencilla y saludable» con poca variedad. Pero su experimento terminó en la primavera de 1841, después de que los disidentes celebraran una reunión masiva para protestar por la comida exclusivamente vegetariana del comedor. Bronson Alcott fundó su colonia utópica de Fruitlands basándose en los principios grahamitas, dejando a su pequeña hija Louisa May con recuerdos de levantarse a las cinco de la mañana, ducharse con agua fría y subsistir a base de pan Graham y fruta. En la cercana Brook Farm siempre había una popular «mesa Graham» para vegetarianos. Y muchas comunidades Shaker, cuyas «Leyes Milenarias» prohibían hábitos perjudiciales para la salud como tomar fruta después de la cena y comer pan recién horneado, adoptaron el estilo de vida de Graham.¹⁴

William A. Alcott

En 1836, mientras daba una conferencia en Boston, Graham conoció a William A. Alcott, primo de Bronson y una destacada figura del Health Reformer por derecho propio. En contraste con el impetuoso Graham, en gran parte autodidacta y que disfrutaba de ser el centro de atención, Alcott era un médico reflexivo formado en Yale que disfrutaba sobre todo de la enseñanza. Aquejado de trastornos pulmonares, en 1830 decidió recuperar la salud renunciando a todas las bebidas excepto el agua y a todos los alimentos de origen animal excepto la leche. Cuando su salud mejoró, se dedicó a escribir manuales para el beneficio de sus conciudadanos y pronto se convirtió en uno de los autores más leídos de su época. A lo largo de los años, produjo nada menos que ochenta y cinco volúmenes sobre multitud de temas, incluidas la mayoría de las reformas defendidas por Graham. Quizás su obra más popular fue su Guía para jóvenes, que tuvo veintiuna ediciones entre su aparición en 1833 y 1858. En 1835 comenzó a editar el Reformador moral, una revista dedicada a erradicar los males de la intemperancia, la glotonería y el libertinaje.¹⁵

Alcott compartía con Graham una extrema renuencia a reconocer cualquier deuda intelectual, especialmente con el extravagante defensor del pan de salvado, a quien al principio le resultaba ofensivo. «Que quede claro, de una vez por todas», escribió en 1837, «que... no tenemos nada que ver, ni directa ni indirectamente, con el Sr. G. ni con sus doctrinas. Es más... adoptamos casi todas nuestras opiniones actuales con total independencia del Sr. G., como si él nunca hubiera escrito sobre el tema». Sin embargo, ese mismo año, Alcott enterró sus recelos y se unió a Graham para formar la primera de muchas asociaciones de reforma sanitaria, la Sociedad Fisiológica Americana, cuyo objetivo era promover todas las reformas relacionadas con «el aire, la temperatura, la ropa, el ejercicio, el sueño, la vestimenta, la dieta y la bebida». Alcott fue elegido presidente y David Cambell, socio de Graham, secretario correspondiente. El movimiento de reforma sanitaria tenía ahora un frente unido.¹⁶

Las mujeres, que se unieron al movimiento en gran número, representaban casi una cuarta parte de los miembros de la Sociedad Fisiológica Americana. Fueron unas de las evangelistas más eficaces de la reforma sanitaria, organizando sociedades desde Maine hasta Ohio y dando numerosas conferencias sobre el evangelio de la salud. Como ha demostrado recientemente Regina Markell Morantz, la reforma sanitaria tenía un significado especial para las mujeres estadounidenses:

En una sociedad en la que se esperaba que las mujeres desempeñaran un papel cada vez más complejo en la crianza de los hijos y la organización de la vida familiar, la reforma sanitaria aportó a las desconcertadas amas de casa no solo simpatía y compasión, sino también un régimen estructurado, una forma de vida. En una época caracterizada por el debilitamiento de los lazos entre familiares y vecinos, las conferencias, revistas y folletos domésticos sobre la reforma sanitaria proporcionaron una vez más los consejos amistosos y la compañía de las ahora lejanas parientes. A las mujeres se les prometió una forma de acabar con su aislamiento y entrar en contacto con otras personas de su mismo sexo. En conferencias, grupos de estudio e incluso a través de cartas a diversas revistas, compartían sus experiencias comunes con otras mujeres. El uso frecuente del término ponía de manifiesto un profundo sentido de hermandad. Las mujeres ya no tenían que soportar su carga solas.¹⁷

Muchos hombres se aliaron con las reformadoras de la salud femenina en la labor de educar al público estadounidense. De especial importancia para nuestra historia son tres de ellos, cuyos escritos tuvieron posteriormente una notable influencia en el pensamiento de Ellen White: Horace Mann, Dios Lewis, y Larkin B. ColesMann, recordado sobre todo como defensor de las escuelas públicas durante su mandato como secretario de la Junta Estatal de Massachusetts de La Educación, fue un elocuente portavoz de las causas de la templanza y la higiene personal. Aparentemente inspirado por William Alcott, instó a la junta estatal en su informe anual de 1842 a exigir la enseñanza de «fisiología» en todas las escuelas públicas. Con este término se refería a las leyes de la salud relacionadas con el aire fresco, el agua pura y una dieta adecuada. Su campaña culminó en 1850 con la aprobación de una ley por parte del Tribunal General de Massachusetts que exigía que los principios de fisiología e higiene fueran enseñados en todas las escuelas públicas por profesores debidamente certificados.¹⁸

Dios Lewis

Dio (Dioclesian) Lewis, un contemporáneo más joven de Mann, fue un activo reformador en materia de templanza, salud y educación, cuyas mayores contribuciones se centraron en las áreas de la educación física y la gimnasia. En 1845 se matriculó en la facultad de medicina de la Universidad de Harvard, pero se vio obligado a abandonar los estudios por dificultades económicas antes de obtener su título. Sin dejarse desanimar por un contratiempo tan menor, regresó a su hogar en la ciudad de Nueva York y se asoció con el médico de su familia, un homeópata. (En 1851, la Facultad de Medicina Homeopática de Cleveland, Ohio, le concedió un título honorífico de doctor en medicina). Llamó la atención de la nación por primera vez en la década de 1850 como un exitoso conferenciante sobre la templanza, que en una incursión en Michigan logró cerrar todos menos uno de los cuarenta y nueve locales de bebidas alcohólicas de la ciudad de Battle Creek. En sus conferencias y escritos defendía la mayoría de las reformas de Graham y Alcott, y consideraba «un honor y un privilegio» alinearse con hombres tan concienzudos y maltratados. Sin embargo, en dos cuestiones relativamente menores rompió con muchos de los reformadores más antiguos y adoptó posiciones también defendidas por Ellen White: recomendaba el uso moderado de la sal y se mostraba firmemente a favor de solo dos comidas al día.¹⁹

Larkin Coles

Larkin B. Coles, aunque nunca fue un reformador tan destacado como Mann o Lewis, reviste especial interés debido a su pasado como predicador y médico millerita. Nacido en New Hampshire, se graduó en la Facultad de Medicina de Castleton en 1825, durante el apogeo de dicha institución como la facultad de medicina más popular de Nueva Inglaterra. También se le atribuye haber recibido formación como ministro.²⁰ Ya en 1836 parece haber estado asociado con William Miller, y en el apogeo del movimiento millerita se dedicó activamente a distribuir los libros de Miller y a escribir artículos teológicos para el Signs of the Times. Poco después de la Gran Decepción de 1844, se estableció en Boston y se unió tanto a la Asociación Médica de Boston como a la Sociedad Médica de Massachusetts como médico ortodoxo de buena reputación y en regla. Sus dos grandes pasiones parecen haber sido la predicación y los viajes. Durante años ocupó un púlpito cada sábado y viajó extensamente por los valles de Ohio y Misisipi, llegando en una ocasión a alejarse tanto de su hogar como a Galveston, Texas. Murió en enero de 1856, mientras visitaba Louisville, Kentucky.²¹

La reivindicación de Coles de ocupar un lugar entre los reformadores de la salud se basa en dos libros: Filosofía de la salud: principios naturales de la salud y la curación y Las bellezas y deformidades del consumo de tabaco. El primer volumen tuvo un éxito notable, vendiendo treinta y cinco mil ejemplares durante sus primeros cinco años y otros nueve mil antes de la muerte de Coles. Cuando apareció la vigésimo sexta edición en 1851, una revista médica bromeó diciendo que parecía «como si los amigos de la reforma no solo leyeran, sino que se comieran los libros».²² Tomando como tema la proposición de que «violar una ley de la vida es un pecado tan grave contra el cielo como romper uno de los diez mandamientos», pasó a desarrollar los argumentos, ahora tradicionales, de los reformadores de la salud a favor del aire fresco y el ejercicio, una dieta vegetariana, el no uso de estimulantes, la reforma en la vestimenta, la pureza sexual y la medicina sin fármacos. En este último punto —la medicina sin fármacos— no fue lo suficientemente lejos para satisfacer a algunos de los reformadores más radicales, que querían que se pronunciara en contra de cualquier tipo de medicina.²³ Pero su postura generalmente moderada le valió el respeto de sus compañeros de la comunidad médica. «El Dr. Coles proviene de las filas de los consumidores de verduras», señaló el Revista Médica y Quirúrgica de Boston«Pero si realmente detesta los filetes de ternera y la mantequilla, es modesto y discreto con respecto a su opinión, lo que debería considerarse una virtud en esta época de radicalismo».²⁴

Las bellezas y deformidades del consumo de tabaco provocó elogios tanto de reformistas como de no reformistas. El Revista Water-Cure lo calificó como «el trabajo más atractivo sobre el tema», mientras que el ortodoxo Revista Médica y Quirúrgica de Boston Lo recomendaba encarecidamente como un ataque devastador contra «la vil hierba». En opinión de Coles, como médico y ministro, el tabaco causaba mucho más daño que el alcohol a la salud y el bienestar de los estadounidenses, cuyo consumo per cápita era ocho veces superior al de los franceses y tres veces mayor que el de los ingleses. Los ataques epilépticos, la vista débil y la locura eran solo algunos de sus muchos y aterradores efectos físicos. Desde el punto de vista moral, no era menos insidioso, ya que formaba una «tríada impía» con el ron y la blasfemia. «RARA VEZ SE PUEDE ENCONTRAR UNA BLASFEMIA QUE SALGA DE UNA BOCA LIMPIA Y UN ALIENTO PURO», observó. Obviamente, lo único seguro era no adquirir nunca este hábito que destruía el cuerpo y el alma.²⁵

La visión moralista de Coles sobre la reforma sanitaria, tal y como se refleja en su elevación de las leyes higiénicas a la misma categoría que los Diez Mandamientos, no era única entre los reformadores sanitarios. William Alcott, por ejemplo, también hacía hincapié en la obligación moral de preservar la salud. Sin embargo, las suposiciones y expectativas teológicas de ambos hombres diferían significativamente. Mientras que Alcott y otros perfeccionistas cristianos esperaban la erradicación virtual de las enfermedades en un milenio de salud perfecta, el milenarista Coles —y más tarde Ellen White— consideraba la obediencia a las leyes de la salud principalmente como un requisito para entrar en el cielo y solo secundariamente como un medio para vivir una vida más agradable en la tierra. Sin embargo, las recompensas en ambos casos proporcionaban una amplia motivación para vivir de forma más higiénica.²⁶

A mediados de la década de 1840, los reformadores de la salud habían desarrollado un sistema integral para mantener una buena salud; lo que les faltaba era un medio eficaz para restaurar la salud una vez perdida. Varios reformadores habían asistido a facultades de medicina convencionales, pero la terapia heroica que habían aprendido —sangría, ampollas y purgas— ya no parecía digna de confianza. El impresor adventista L. V. Masten, cuyo cólera no había respondido a la sangría y al calomelano, expresaba una opinión popular cuando calificaba ese tratamiento de «¡Muerte segura!» La mayoría de los reformadores sanitarios coincidían con él en los riesgos de la medicina convencional y, por lo tanto, optaban por uno de los sistemas sectarios más seguros: el thomsonianismo, la homeopatía o la hidropatía.²⁷

Samuel Thomson

Samuel Thomson, el granjero de New Hampshire que fundó la secta médica thomsoniana, sustituyó los medicamentos minerales y los sangrados de los médicos convencionales por remedios botánicos «naturales». Al principio de su carrera como sanador, se convenció de que la causa de todas las enfermedades era el frío y que la única cura era restaurar el calor normal del cuerpo. Lo conseguía aplicando vapor, pimienta y provocando vómitos a sus pacientes, con un uso intensivo de la lobelia, un emético utilizado desde hacía mucho tiempo por los nativos americanos.²⁸

Sin ignorar las posibilidades comerciales de su descubrimiento, Thomson comenzó en 1806 a vender «derechos familiares» en su consulta, patentados en 1813. Por veinte dólares, los compradores se inscribían en la Friendly Botanic Society y recibían un folleto de instrucciones de dieciséis páginas. Medicina botánica familiar, posteriormente ampliado a una versión más sustancial. Nueva guía para la salud. La sección dedicada a la preparación de medicamentos contenía diversas recetas botánicas, pero se omitían los ingredientes clave. Los agentes solo rellenaban los espacios en blanco después de que los compradores se comprometieran a guardar el secreto «bajo pena de perder su palabra y su honor, así como todo derecho al uso del medicamento».²⁹

Durante las décadas de 1820 y 1830, los agentes de Thomson se extendieron desde Nueva Inglaterra por el sur y el oeste de los Estados Unidos, instando a los estadounidenses autosuficientes a convertirse en sus propios médicos. Casi en todas partes tuvieron éxito. En 1840 se habían vendido aproximadamente cien mil ejemplares de Family Rights, y Thomson estimaba que alrededor de tres millones de personas habían adoptado su sistema. En estados tan diversos como Ohio y Misisipi, tal vez hasta la mitad de los ciudadanos se curaban a sí mismos siguiendo el método de Thomson. Y, como observó Daniel Drake, los devotos del thomsonianismo no se limitaban a «la gente vulgar». Mecánicos respetables e inteligentes, funcionarios legislativos y judiciales, abogados estatales y federales, damas, ministros del evangelio e incluso algunos profesionales de la medicina «que sostienen la anguila de la ciencia por la cola» se han convertido en sus conversos y defensores».³⁰

En la década de 1840, las disputas internas estaban fragmentando a los thomsonianos; y a medida que la fuerza botánica comenzaba a decaer, una nueva secta, la homeopatía, saltó a la fama nacional. La homeopatía fue inventada por un médico alemán con formación reglada, Samuel Hahnemann, que se había sentido insatisfecho con las heroicidades de la práctica ortodoxa. Durante la última década del siglo XVIII, comenzó a construir un sistema alternativo basado en gran parte en el poder curativo de la naturaleza y en dos principios fundamentales: la ley de los similares y la ley de los infinitesimales. Según la primera ley, las enfermedades se curan con medicamentos que tienen la propiedad de producir en personas sanas síntomas similares a los de la enfermedad. Una persona que sufre de fiebre, por ejemplo, sería tratada con un medicamento conocido por aumentar la frecuencia cardíaca de una persona sana. La segunda ley de Hahnemann sostenía que los medicamentos son más eficaces cuanto menor es la dosis, incluso en diluciones de una millonésima parte de un gramo. Aunque los médicos convencionales —o alópatas, como los llamaba Hahnemann— ridiculizaban esta teoría, muchos pacientes mejoraban con el tratamiento homeopático y rara vez sufrían.³¹

Tras su aparición en este país en 1825, la homeopatía se convirtió rápidamente en una importante corriente médica. Cuando estalló la Guerra Civil, había cerca de dos mil quinientos médicos homeópatas, concentrados principalmente en Nueva Inglaterra, Nueva York, Pensilvania y el Medio Oeste, y cientos de miles de seguidores devotos. El atractivo de la homeopatía no es difícil de entender. En lugar de las sangrías y purgas de los médicos convencionales, o de la terapia igualmente rigurosa de los thomsonianos, los homeópatas ofrecían píldoras de sabor agradable que no producían efectos secundarios molestos. Este tipo de medicación era especialmente adecuada para bebés y niños pequeños. Como observó el ortodoxo Dr. Holmes, la homeopatía «no ofende el paladar, por lo que evita en la guardería esas escenas de combate singular en las que los bebés solían ceder finalmente a la presión de la cuchara y a la inminencia de la asfixia». Quizás debido a su idoneidad para los niños, la homeopatía se ganó el apoyo de un gran número de mujeres estadounidenses, que constituían aproximadamente dos tercios de sus clientes y se encontraban entre sus propagadoras más activas.³²

Tanto el thomsonianismo como la homeopatía atrajeron a algunos reformadores de la salud. Por ejemplo, Alva Curtis, de Cincinnati, combinó el thomsonianismo con el grahamismo, y Elisha Bartlett observó que «un no resistente, trascendentalista y grahamita es el discípulo más devoto y el más fiel» por lo tanto defensor de la homeopatía».³³ Pero, en general, los reformadores de la salud desconfiaban de todos los medicamentos, en dosis grandes o pequeñas, botánicos o minerales. Por lo tanto, la mayoría de ellos optó por el único sistema terapéutico que ofrecía curación sin medicamentos: la hidropatía.

La hidropatía era una mezcla de tratamientos con agua ideada por un campesino silesiano, Vincent Priessnitz, para curar sus heridas después de ser atropellado accidentalmente por un carro. Su terapia resultó tan exitosa que abrió su casa en Graefenberg como un «centro de curación con agua» e invitó a sus vecinos enfermos a someterse a una sorprendente variedad de baños, compresas y vendajes húmedos. Cuando la noticia de sus métodos llegó a Estados Unidos a mediados de la década de 1840, desencadenó una «gran moda estadounidense de la cura por agua» que continuó sin cesar hasta el estallido de la Guerra Civil. Sin duda, parte de la popularidad de la hidropatía se debía a las deficiencias de la medicina del siglo XIX, pero igualmente significativo fue el hecho de que armonizaba perfectamente con el espíritu jacksoniano de la época. «Se puede decir con justicia que el tratamiento de las enfermedades con agua se originó con un hombre sin título», escribió un devoto. «Esta es la reforma del pueblo. No pertenece a los médicos de ninguna escuela». Las tres personas más responsables de introducir las técnicas hidropáticas en Estados Unidos —Joel Shew, Russell T. Trall y Mary Gove— tenían todos un historial como reformadores y lograron, como señaló Richard H. Shyrock, superponer «el grahamismo a la hidropatía y, más tarde, con el espíritu más católico imaginable, [añadir] todos los demás procedimientos higiénicos disponibles».³⁴

Russell T. Trall

Las primeras curas con agua aparecieron en la ciudad de Nueva York alrededor de 1844, bajo la propiedad de los doctores Shew y Trall, ambos graduados de facultades de medicina convencionales. Cuando los primeros pacientes de Trall, «un grupo de casos desesperados del Hospital Broadway», se recuperaron por completo, el éxito de la hidropatía quedó garantizado. En tres o cuatro años, había más de veinte curas con agua en nueve estados, concentradas principalmente en Nueva York, Pensilvania y Nueva Jersey, y entre sus clientes se encontraban personalidades tan destacadas como Horace Greeley, Henry Wadsworth Longfellow y James Fenimore Cooper. Al principio, Shew, que había peregrinado dos veces a Graefenberg, se limitó a copiar los métodos de Priessnitz, pero Trall pronto fue más allá de los simples tratamientos con agua del campesino austriaco y desarrolló un sistema bastante sofisticado de «medicación higiénica», que abarcaba no solo la hidropatía, sino también la cirugía y la reforma sanitaria. En diciembre de 1845, Shew comenzó a publicar un Revista Water-Cure con el objetivo general de proporcionar al lector común información actualizada sobre «BAÑO Y LIMPIEZA... ROPA... AIRE Y VENTILACIÓN... ALIMENTOS Y BEBIDAS... TABACO... TÉ Y CAFÉ. LA CURA DEL AGUA...» y todas las demás reformas dignas de mención. Más tarde, Trall asumió la dirección editorial e introdujo secciones prácticas, como una sección matrimonial en la que los grahamitas y los hidropáticos hambrientos de amor podían anunciarse para encontrar cónyuges afines.³⁵

En la primavera de 1846, Mary Gove llegó a la ciudad de Nueva York y abrió un tercer centro de hidroterapia para competir con los de Shew y Trall. La Sra. Gove, seguidora de Graham desde hacía mucho tiempo y conferenciante sobre temas relacionados con la mujer, había pasado la mayor parte del año anterior observando otros centros de hidroterapia en funcionamiento antes de crear el suyo propio. A través de sus conferencias y escritos, contribuyó en gran medida a popularizar la hidropatía en sus inicios. En 1851, ella y su segundo marido, Thomas Low Nichols (doctor en medicina por la Universidad de Nueva York), decidieron que había llegado el momento de crear una escuela de hidroterapia para satisfacer la creciente demanda de hidropatas cualificados. Ese otoño, el American Hydropathic Institute admitió a su primera promoción de veintiséis alumnos y, tres meses después, se graduaron veinte de ellos: once hombres y nueve mujeres. Tras tres semestres bastante prósperos, los Nichols perdieron repentinamente el interés por su aventura educativa y se desviaron hacia el amor libre y el espiritismo, para gran consternación de sus antiguos colegas. Con la marcha de los Nichols, Trall no perdió tiempo en abrir su propia escuela de hidropatía en Nueva York. Su institución, bautizada como New York Hygeio-Therapeutic College tras recibir una carta fundacional del estado en 1857, se convirtió rápidamente en el centro de cura por agua de los Estados Unidos, mientras que el propio Trall, tras la muerte de Shew en 1855 y la deserción de los Nichols, ganó reconocimiento como decano de los reformadores de la salud estadounidenses.³⁶

Frenología

Entre el profesorado original de la universidad de Trall figuraba Lorenzo N. Fowler, profesor de frenología y ciencias mentales, cuya presencia simbolizaba la estrecha unión que se había ido formando entre los reformadores de la salud y los frenólogos. La frenología era la «ciencia» de la mente humana desarrollada por dos médicos alemanes, Franz Joseph Gall y su alumno Johann Gaspar Spurzheim, y llevada a los Estados Unidos en la década de 1830 por Spurzheim y un converso escocés, George Combe. Según la teoría frenológica, el cerebro humano estaba compuesto por una serie de «órganos» diferentes —algunos contaban treinta y siete—, cada uno de los cuales correspondía a una «facultad» mental con un nombre exótico, como la amatividad, la adquisitividad o la filoprogenitividad. Los órganos que gobernaban las propensiones «animales» o «domésticas» del hombre se encontraban en la parte posterior e inferior de la cabeza, mientras que los órganos del intelecto y la razón ocupaban la región frontal. Dado que la fuerza relativa de cualquier propensión podía determinarse midiendo el tamaño de su órgano correspondiente, a los iniciados no les resultaba difícil «leer» el carácter de una persona examinando cuidadosamente el cráneo.³⁷

Sin embargo, se cometieron errores. El siguiente incidente supuestamente tuvo lugar cuando William Miller acompañó a un amigo a ver a un frenólogo de Boston en marzo de 1842. El frenólogo, que no tenía ni idea de que estaba examinando la cabeza del famoso predicador, comenzó diciendo que la persona examinada tenía una cabeza grande, bien desarrollada y bien equilibrada. Mientras examinaba los órganos morales e intelectuales, le dijo al amigo del Sr. Miller:

«Le diré lo que es, el Sr. Miller no podía convertir fácilmente a este hombre a su descabellada teoría. Tiene demasiado sentido común».

Así procedió, haciendo comparaciones entre la cabeza que estaba examinando y la cabeza del Sr. Miller, tal y como él imaginaba que sería.

«¡Oh, cómo me gustaría examinar la cabeza del señor Miller!», dijo él; «le daría un buen apretón».

El frenólogo, sabiendo que aquel caballero era amigo íntimo del señor Miller, no escatimó esfuerzos en hacer comentarios sobre él. Poniendo la mano sobre el órgano de la maravilla, dijo: «¡Ahí! Te apuesto lo que quieras a que el viejo Miller tiene ahí un bulto en la cabeza tan grande como mi puño», y al mismo tiempo cerró el puño para ilustrarlo.

Los demás presentes se rieron de lo ingenioso del chiste, y él se unió a ellos con entusiasmo, pensando que se reían de sus ocurrencias sobre el Sr. Miller...

Declaró que la cabeza del caballero examinado era, en todos los aspectos, lo contrario de lo que, según él, debía ser la del Sr. Miller. Cuando terminó, rellenó su gráfico y le preguntó cortésmente al Sr. Miller su nombre.

El Sr. Miller dijo que no tenía importancia poner su nombre en el gráfico, pero el frenólogo insistió.

«Muy bien», dijo el señor M.; «puede llamarlo Miller, si lo prefiere».

«Miller, Miller—dijo él—; ¿cuál es tu nombre de pila?

«Me llaman William Miller».

«¡¿Qué?! ¿El caballero que está dando una conferencia sobre las profecías?».

«Sí, señor, lo mismo».

Ante esto, el frenólogo se recostó en su silla, con una expresión de asombro y consternación, y no dijo ni una palabra mientras la compañía permaneció allí. Sus sentimientos pueden imaginarse más fácilmente que describirse.³⁸

La increíble popularidad de la frenología durante las décadas de 1840 y 1850 se debió en gran medida a la labor de sus dos sumos sacerdotes estadounidenses, Orson Squire Fowler y su hermano Lorenzo. Desde su sede en Clinton Hall, en la ciudad de Nueva York, los hermanos Fowler crearon un imperio frenológico que se extendió a todos los segmentos de la sociedad estadounidense. Cada mes, veinte mil familias se sumergían en sus Revista Americana de Frenología, una de las revistas más exitosas del país, mientras que miles de personas compraron las numerosas guías y manuales que los Fowler publicaban anualmente sobre todos los aspectos de la salud mental y física. Como parte de su esfuerzo por mejorar la raza humana, rápidamente se diversificaron desde la frenología para abarcar toda la gama de reformas de salud que estaban entonces en boga: hidropatía, grahamismo, templanza, castidad e incluso el traje Bloomer, llamado así por una amiga de la esposa de Lorenzo, Lydia.³⁹

A lo largo de los años se desarrolló una estrecha relación entre los principales frenólogos y los reformadores de la salud. Shew y Trall se convirtieron en figuras conocidas en Clinton Hall y publicaron muchos de sus libros a través de la editorial Fowlers and Wells. Graham y Alcott también visitaron el palacio frenológico de los Fowlers, al igual que Horace Mann, quien se sometió alegremente a una lectura de la cabeza. Cuando el Revista Water-Cure Casi en quiebra en la primavera de 1848, los Fowler intervinieron y rápidamente multiplicaron por veinte su tirada. En mayo de 1850, Clinton Hall fue el escenario de la reunión organizativa de la Sociedad Vegetariana Americana, que reunió a muchos de los nombres más importantes de la reforma sanitaria. Entre los cargos elegidos se encontraban William Alcott, presidente; Sylvester Graham y Joel Shew, vicepresidentes; R. T. Trall, secretario de actas; William Metcalfe, secretario de correspondencia; y Samuel R. Wells, cuñado y socio de los Fowler, tesorero. De hecho, en la década de 1850, como ha observado Sidney Ditzion, «los vegetarianos, los frenólogos, los médicos especializados en curas con agua y los detractores del tabaco, los corsés y el alcohol» se cruzaban tan a menudo que «empezaron a parecer participantes en un único movimiento reformista».⁴⁰

El estallido de la guerra civil en 1861 desvió gran parte de la atención de la nación del pan de salvado, los baños y los pantalones bombachos hacia otros asuntos más urgentes. De vez en cuando, los más acérrimos intentaban reavivar el interés por la reforma sanitaria —de hecho, fundaron la Asociación Mundial de la Salud en Chicago en junio de 1862—, pero el movimiento en su conjunto ya había alcanzado su punto álgido. En los años de la posguerra, a medida que los espectaculares avances de la medicina científica atraían a más y más pacientes de vuelta a la medicina convencional, la clientela de las curas con agua disminuyó notablemente. Muchas cerraron, pero unas pocas lograron sobrevivir hasta finales de siglo. Entre las más prósperas se encontraba la «Home on the Hillside» del Dr. James Caleb Jackson en Dansville, Nueva York.⁴¹

Dr. Jackson

James Caleb Jackson Nació el 28 de marzo de 1811 en la pequeña localidad de Manlius, Nueva York, cerca de Siracusa. Su delicada salud le obligó a abandonar sus estudios formales a los doce años, y la prematura muerte de su padre pocos años después le dejó con la pesada responsabilidad de gestionar la granja familiar. Mientras realizaba sus tareas diarias, soñaba con cambiar su monótona vida bucólica por la emoción de la vida pública. La oportunidad llegó en 1834, cuando comenzó a recibir invitaciones de pueblos cercanos para dar conferencias sobre la templanza y la esclavitud. A medida que sus compromisos como orador se multiplicaban, el tiempo para dedicarse a la agricultura se esfumó y, en poco tiempo, se encontró viajando a tiempo completo. Sin embargo, el rigor de la gira de conferencias resultó ser demasiado para su frágil constitución y le obligó a aceptar trabajos menos exigentes físicamente, como la edición de periódicos antiesclavistas y el cargo de secretario de sociedades abolicionistas. A través de sus actividades antiesclavistas, entabló una cálida amistad con Gerrit Smith, un filántropo de Nueva York que prestó su riqueza y prestigio a prácticamente todas las reformas que se presentaron, desde la abolición y la templanza hasta las escuelas dominicales y los bloomers. Inevitablemente, Smith se unió a los reformadores de la salud; y cuando la salud de Jackson se deterioró tan completamente en 1847 que «se fue a casa a morir», Smith le animó a acudir a la cura de agua del Dr. Silas O. Gleason en Cuba (Nueva York) y recaudó personalmente los fondos para pagar sus gastos allí.⁴²

Aunque los tratamientos con agua de Gleason solían ser tan duros que Jackson temía por su vida, su salud mejoró y su interés por la hidropatía creció en consecuencia. Al final de su estancia en Cuba, él y Gleason acordaron asociarse y abrir otro centro de hidroterapia, Glen Haven, en el extremo sur del lago Skaneateles. Desgraciadamente, esta aventura resultó ser una decepción y, al cabo de unos años, Gleason vendió su participación y se trasladó a otro lugar con todos los pacientes excepto dos, dejando a Jackson, el gerente del negocio, con un edificio prácticamente vacío y sin médico. Las perspectivas de futuro parecían realmente sombrías, pero Jackson no era de los que se rendían sin luchar. Cerró temporalmente la institución durante el invierno, se matriculó en una facultad de medicina ecléctica en Siracusa y regresó tres meses después, con el título en la mano, para dirigir él mismo el balneario.⁴³

Un día, la Dra. Harriet N. Austin, antigua alumna de la efímera escuela de hidropatía de Mary Gove Nichols y que ahora ejercía en la cercana Owasco, visitó a Jackson para una consulta profesional. Le causó tan buena impresión que él la invitó a unirse al personal de Glen Haven, que ahora tenía un negocio tan próspero que necesitaba la ayuda de un segundo médico. Finalmente, Jackson adoptó a la joven como su hija y juntos convirtieron Glen Haven en una institución totalmente higiénica, donde solo se servían comidas vegetarianas y solo se usaban vestidos reformistas. Prestaron especial atención a la ropa de las mujeres, convencidos de que los estilos actuales estaban causando un daño irreparable a la salud de las mujeres estadounidenses. Inspiradas por el llamado traje Bloomer, diseñado por Elizabeth Smith Miller, hija de Gerrit Smith, idearon su propia combinación de vestido corto y pantalones, bautizada como «traje americano». Para mostrar su trabajo y promover su adopción en otros lugares, organizaron una convención de reformistas de la vestimenta en Glen Haven en febrero de 1856, que dio lugar a la fundación de la Asociación Nacional de Reforma de la Vestimenta.⁴⁴

En 1858, un desastroso incendio arrasó Glen Haven, dejando a Jackson y Austin no solo sin un centro de hidroterapia, sino también sin compensación, ya que su compañía de seguros acababa de quebrar. Sin desanimarse, los dos hidroterapeutas lograron reunir el dinero suficiente para comprar un centro abandonado a unas cincuenta millas al sur de Rochester, en las afueras de la ciudad de Dansville, y el 1 de octubre abrieron con orgullo las puertas de «Our Home on the Hillside» (Nuestro hogar en la ladera) para recibir a los pacientes. Al principio, los habitantes del lugar no parecían muy encantados con sus excéntricos nuevos vecinos, que vivían en comunidad y vestían de forma tan extraña, por lo que Jackson tomó medidas preventivas para evitar hostilidades innecesarias. Más tarde describió la situación:

Todas las mujeres que vinieron con nosotros para trabajar en nuestra empresa vestían el traje americano. Nunca se había visto un estilo de vestido como ese en la ciudad, así que emití un edicto prohibiendo a cualquiera de nuestras ayudantes entrar en el pueblo hasta que yo diera la orden, sabiendo que ese sería el punto en torno al cual se podría reunir la oposición y que sería imposible evitar que nuestras mujeres fueran miradas y tal vez insultadas si se atrevían a caminar por las calles... En aquella época, que una mujer vistiera el traje americano era como vestirse de tal manera que todo el mundo supusiera que era de mala vida.⁴⁵

Con el tiempo, la novedad pasó y los reformadores sanitarios y los ciudadanos de Dansville se acomodaron a una vida de convivencia pacífica.

Nuestro Hogar no era un centro turístico para quienes buscaban placer. Las instalaciones físicas eran cómodas, pero nada más. Pasillos largos y estrechos serpenteaban por el laberíntico edificio principal y conducían a habitaciones pequeñas sin cortinas, que en invierno se calentaban con estufas de leña. Cada día comenzaba puntualmente a las seis en punto con el ritual golpe de un gong chino y, para los más valientes, un chapuzón en agua fría, a veces helada. Media hora después de levantarse, todos los residentes se reunían en el gran salón para escuchar la exhortación diaria del «padre» Jackson sobre las leyes de la vida. A continuación, se dirigían al comedor para tomar un desayuno vegetariano alrededor de largas mesas comunes, donde los asientos se asignaban por sorteo cada semana para garantizar una mezcla adecuadamente democrática a la hora de comer. La cura de agua de Jackson era una de las pocas que solo servía dos comidas al día: el desayuno a las ocho y la cena a las dos y media. La comida, abundante pero sencilla, consistía principalmente en una variedad de platos «Graham», verduras y montones de fruta fresca. La carne, la mantequilla, el pan de harina blanca, el té y el café estaban terminantemente prohibidos en las instalaciones. Una miscelánea de tratamientos con agua, ejercicios sencillos y diversiones llenaban el resto del día. A las ocho y media se apagaban todas las lámparas de queroseno y los pacientes, agotados, se dejaban caer en sus duras camas de algas marinas y colchones de algodón sobre listones de madera.⁴⁶

En los primeros días de Our Home, los tratamientos específicos se «limitaban principalmente a medias bañeras, compresas, baños de asiento, inmersiones y sábanas goteros». Jackson no recetaba medicamentos bajo ninguna circunstancia. «En toda mi carrera», se jactó una vez, «nunca he administrado una dosis de medicina; ni siquiera la que habría administrado si hubiera tomado un gránulo homeopático de una dilución de siete millones y lo hubiera disuelto en el lago Superior para dar a mis pacientes sus aguas». Su fe médica se basaba implícitamente en diez remedios naturales: «Primero, el aire; segundo, la comida; tercero, el agua; cuarto, la luz solar; quinto, la vestimenta; sexto, el ejercicio; séptimo, el sueño; octavo, el descanso; noveno, la influencia social; décimo, las fuerzas mentales y morales».⁴⁷

A lo largo de la década de 1850 y las décadas siguientes, Jackson escribió compulsivamente sobre todas las facetas de la reforma sanitaria. «Esta reforma se ha apoderado de mi alma con un agarre tan fuerte como la muerte», explicaba, «y ay de mí si vacilo». Durante años, su firma apareció en prácticamente todos los números de la revista Revista Water-Cure, y tras mudarse a Dansville en 1858, comenzó a publicar su propio periódico sobre salud, que inicialmente se llamó Buzón, entonces Leyes de la vida. Su libro más popular, Cómo tratar a los enfermos sin medicamentos, gozó de un uso generalizado entre quienes desconfiaban de los médicos, mientras que sus numerosos folletos circulaban por todo el país. Su tema favorito y especialidad profesional eran los trastornos sexuales. En once años trató a más de cuatro mil casos de espermatorrea, y se volvió tan astuto en el diagnóstico de abusos sexuales, que podía identificar a los masturbadores simplemente por su forma de caminar o por la planitud de sus pechos. Para aquellos que no podían permitirse una consulta personal con el médico, proporcionaba una serie de folletos baratos de seis centavos que trataban diversos problemas sexuales, así como una «circular privada» especial de cincuenta centavos sobre «Cómo criar niños hermosos».⁴⁸

De todos los escritos de Jackson, probablemente el más influyente en términos de efectos a largo plazo fue un artículo de apariencia modesta sobre la difteria publicado el 15 de enero de 1863 en un periódico rural de Nueva York, el Crónica del condado de YatesEn el momento en que se publicó el artículo, una grave epidemia de difteria azotaba gran parte de los Estados Unidos y, por un giro del destino, el periódico cayó en manos de una madre angustiada que estaba cuidando a sus dos hijos, aparentemente afectados por la enfermedad. Cuando los sencillos tratamientos con agua descritos por el médico de Dansville dieron resultado, la agradecida madre comenzó de inmediato a compartir su descubrimiento con otras personas y así se embarcó en una carrera de por vida como profetisa de la reforma sanitaria. Su nombre era Elena G. de White.⁴⁹