Profetisa da Saúde

Capítulo 2: Na saúde e na doença

Por Ronald L. Numbers

"Se algum de nós estiver doente, não desonremos a Deus recorrendo a médicos terrenos, mas recorramos ao Deus de Israel. Se seguirmos as suas instruções (Tiago 5:14, 15), os enfermos serão curados. A promessa de Deus não pode falhar. Tenha fé em Deus e confie totalmente nele."
Ellen G. White¹

Ao longo dos anos de incerteza e dificuldades, uma constante na vida de Ellen White foi a saúde frágil. Da infância à meia-idade, ela desfrutou de poucos períodos sem algum sofrimento físico ou mental. A história de sua vida é repleta de doenças sucessivas. Ela iniciou seu ministério público em 1844 com os nervos à flor da pele e o corpo debilitado, "e, ao que tudo indicava, tinha pouco tempo de vida". Seus pulmões estavam devastados pela tuberculose, sua garganta tão inflamada que mal conseguia falar em voz alta. Em suas longas viagens pela Nova Inglaterra, ela frequentemente desmaiava e permanecia sem fôlego por "vários minutos". Em uma ocasião, sua mente vagou sem rumo por duas semanas. Acidentes agravaram seu sofrimento; em uma excursão a New Hampshire, ela caiu da carroça e feriu a lateral do corpo tão gravemente que precisou ser carregada para dentro de casa naquela noite.²

Em diversas ocasiões, curas aparentemente milagrosas a salvaram da morte iminente. Pouco depois de seu casamento com James, em 1846, ela adoeceu violentamente por três semanas, a ponto de "cada respiração ser um gemido". Enquanto oscilava entre este mundo e o além, seus amigos se reuniram ao redor de sua cama para orar por sua cura divina. Enquanto um jovem, Henry Nichols, suplicava a Deus em seu favor, um poder sobrenatural pareceu possuí-lo. Ellen descreveu o que aconteceu em seguida: Ele "levantou-se, atravessou o quarto e pôs as mãos sobre minha cabeça, dizendo: 'Irmã Ellen, Jesus Cristo te cura', e caiu prostrado pelo poder de Deus". No dia seguinte, enquanto vizinhos solícitos perguntavam sobre seu funeral, ela percorreu 61 quilômetros (38 milhas) em meio a uma tempestade até Topsham.³

Durante uma visita à cidade de Nova York no verão de 1848, a tosse de Ellen tornou-se tão intensa que ela sabia que "precisava de alívio, ou sucumbiria à doença". Por semanas, ela não havia dormido uma única noite em paz. Em desespero, lembrou-se das instruções bíblicas encontradas no quinto capítulo de Tiago: "Está algum de vós doente? Chame os presbíteros da congregação, para que orem sobre ele e o unjam com óleo em nome do Senhor. A oração feita com fé salvará o doente, o Senhor o levantará do leito, e todos os pecados que tiver cometido lhe serão perdoados. De acordo com essas instruções, ela chamou alguns irmãos adventistas e pediu unção e oração. Na manhã seguinte, sua tosse havia desaparecido e não retornou até o final de sua viagem.⁴

Com a ajuda divina tão prontamente disponível, Ellen não via razão para recorrer a médicos. No parágrafo final de um folheto de 1849 intitulado "Aos que estão recebendo o selo do Deus Vivo", ela aconselhou seus leitores a não buscarem assistência médica:

Se algum de nós estiver doente, não desonremos a Deus recorrendo a médicos terrenos, mas recorramos ao Deus de Israel. Se seguirmos as suas instruções (Tiago 5:14, 15), os enfermos serão curados. A promessa de Deus não pode falhar. Tenha fé em Deus e confie totalmente nele, para que, quando Cristo, que é a nossa vida se manifestar, possamos nos manifestar com ele em glória.⁵

Dado o precário estado da medicina na época, seus conselhos provavelmente não causaram grandes prejuízos. Mas não foi a má qualidade do atendimento médico que a motivou a escrever o que escreveu; ela simplesmente acreditava que recorrer a médicos quando a promessa de Deus era tão explícita era uma negação da fé e uma desonra a Deus.

Por pelo menos alguns anos, Ellen White não teve contato com médicos de nenhuma doutrina, regulares ou não. Nos momentos de doença, que eram frequentes, ela confiava plenamente em Deus, entregando sua vida e a de seus filhos. Certa vez, durante uma estadia temporária em Centerport, Nova York, o pequeno Edson adoeceu gravemente, desmaiou e uma mancha escura apareceu em sua testa. Orações foram feitas, mas com pouco efeito aparente. Sua mãe ficou cada vez mais preocupada. Seu maior medo não era que seu bebê morresse — se essa fosse a vontade do Senhor —, mas que seus inimigos a provocassem com gritos de "Onde está o Deus deles?". Por fim, ela disse a James: "Só nos resta uma coisa a fazer, que é seguir a regra bíblica e chamar os presbíteros". Infelizmente, o único presbítero disponível (além de James) havia acabado de partir para Port Gibson, no Canal Erie. Sem se deixar abater, Ellen enviou seu marido correndo oito quilômetros pela margem do canal para alcançá-lo. O bom irmão desceu de bom grado do barco, voltou para casa e ungiu Edson, que respondeu recuperando a consciência. Sua mãe, agradecida, relatou que "Uma luz brilhou em seu rosto e a bênção de Deus repousou sobre todos nós."⁶

Confiar na oração em vez de recorrer a médicos tornou-se prática comum entre os adventistas sabatistas do início da década de 1850. Em 1853, Anna White, que auxiliava seu irmão James na edição do periódico Youth's Instructor, escreveu: "Estou vivendo com um povo que crê que Deus é capaz e está disposto a curar os enfermos agora, e que, quando doentes, não buscam ajuda em nenhum outro lugar". A experiência de L.V. Masten, um não adventista contratado por James White para cuidar da impressão do Review and Herald, ilustra essa característica. No verão de 1852, ele estava morrendo de cólera sob os cuidados de um médico convencional quando os Whites o resgataram e o acolheram em sua casa. Lá, ele jurou se tornar adventista se Deus o curasse. Ele dispensou seu médico e "se apegou firmemente ao braço de Deus e à fé em Jesus". A recuperação veio logo em seguida. Ao relatar sua experiência na Review and Herald, Masten observou o grande número de observadores do sábado que "já haviam sido arrancados das garras da morte e, em pouco tempo, restaurados à perfeita saúde, por nenhum outro meio senão a oração da fé!". Com grande paixão, ele exortou seus novos irmãos e irmãs a terem completa no poder de cura de Deus e a evitarem até mesmo raízes e ervas quando estivessem doentes.⁷

Ao condenar o uso de remédios botânicos simples, Masten foi a um extremo maior do que Ellen White, embora houvesse momentos em que ela se recusava a administrar qualquer medicamento. Quando seu primeiro filho, Henry, ficou muito doente ainda bebê, amigos recomendaram a salsaparrilha de Townsend, um medicamento patenteado popular. Ellen se recolheu sozinha ao seu quarto e pediu orientação divina. Em uma visão, o Senhor lhe mostrou que nenhum remédio terreno poderia salvar seu filho; então ela "decidiu arriscar a vida da criança na promessa de Deus". Quando James entrou no quarto e perguntou se deveria mandar alguém buscar a salsaparrilha, ela respondeu: "Não. Diga a ele que vamos testar a força das promessas de Deus". Naquela noite, Henry foi ungido e, no dia seguinte já estava de pé.⁸

Durante o início de sua carreira pública, Ellen White foi agraciada diversas vezes com o poder de curar. Frequentemente, membros de sua família se beneficiavam desse dom. Seu marido, James, e seu filho, Edson, por exemplo, se recuperaram de alguma forma de "cólera" depois que Ellen impôs as mãos sobre suas cabeças e repreendeu a doença em nome de Jesus. Mas talvez seu milagre mais gratificante tenha sido a cura espetacular de sua mãe enferma. No final de setembro de 1849, a Sra. Harmon acidentalmente perfurou o pé com um prego enferrujado e desenvolveu um ferimento grave. O membro inchou assustadoramente e parecia certo que ela ficaria com trismo. Ao saber do ocorrido, Ellen correu para o lado de sua mãe. Lá, ela escreveu: "Com o Espírito do Senhor repousando sobre mim, eu a ordenei em nome do Senhor que se levantasse e andasse. Seu poder estava presente no quarto, e gritos de louvor subiram a Deus. Mamãe se levantou e caminhou pelo quarto declarando que a obra estava feita, toda a dor havia desaparecido e que ela estava completamente aliviada da dor."⁹

Mudanças de perspectiva sobre os médicos

Em algum momento do início da década de 1850, a atitude de Ellen em relação aos médicos sofreu uma mudança notável. O primeiro indício de uma mudança para uma posição mais moderada surgiu em 1851 com a publicação de seu primeiro livro, Experiência e Opiniões, que reunia seus escritos anteriores. Juntamente com as passagens constrangedoras sobre portas fechadas, foi excluída a advertência de seu panfleto de 1849 para nunca se aplicar a médicos terrenos. Nenhuma explicação foi dada.¹⁰

Alguns anos depois, um incidente trágico em Camden, Nova York, levou Ellen White a repudiar publicamente sua posição anterior. Aparentemente, uma devota adventista daquela cidade, a irmã Prior, havia sido deixada morrer sem receber qualquer tipo de assistência médica. Imediatamente, começaram a circular rumores de que a responsabilidade pela morte recaía sobre a Sra. White, que era conhecida por aconselhar contra a consulta médica. Quando a notícia do incidente chegou à profetisa, ela protestou veementemente que não poderia ser responsabilizada pela morte da irmã, já que, na época em questão, estava em Rochester, a mais de 160 quilômetros de distância. Em sua próxima visita a Camden, ela teve uma visão, indicando que havia cometido um erro de julgamento ao não buscar ajuda médica para a irmã Prior. "Eu vi", disse ela, "que eles [os adventistas que cuidavam da irmã] haviam levado as coisas ao extremo, e que a causa de Deus foi ferida e nossa fé repreendida por causa de tais coisas, que eram extremamente fanáticas."¹¹

Em 1860, no segundo volume de sua obra Spiritual Gifts (ou Dons Espirituais), Ellen White articulou cuidadosamente sua nova postura em relação aos cuidados médicos:

Acreditamos na oração da fé; porém, alguns levaram essa questão longe demais, especialmente aqueles que foram afetados pelo fanatismo. Alguns defenderam veementemente que era errado usar remédios simples. Nunca adotamos essa posição, mas nos opusemos a ela. Acreditamos ser perfeitamente correto usar os remédios que Deus colocou ao nosso alcance e, se estes falharem, recorrer ao Grande Médico, sendo que, em alguns casos, o conselho de um médico terreno é muito necessário. Essa sempre foi a nossa posição.¹²

Tendo em vista o conselho que ela lhe dera apenas onze anos antes, a última frase dessa declaração é intrigante.

Um indicativo da mudança de atitude de Ellen White foi sua visita a um médico itinerante no início de 1854, aparentemente sua primeira consulta com um médico desde a infância. Durante todo o inverno anterior, ela havia sofrido terrivelmente com uma série de problemas: problemas cardíacos, dificuldade para respirar deitada, desmaios recorrentes e uma inflamação semelhante a um câncer na pálpebra esquerda. A dor era tão intensa que ela não sentia "nenhum sentimento de alegria" havia meses. Quando um "médico renomado" chegou a Rochester oferecendo exames gratuitos, ela deixou de lado suas reservas e foi vê-lo. O médico foi bastante desencorajador; em três semanas, previu que ela sofreria paralisia e depois um AVC. Seu prognóstico não estava muito longe da realidade. Em cerca de três semanas, ela desmaiou e ficou inconsciente por um dia e meio. Uma semana depois, um aparente derrame deixou o lado esquerdo do seu corpo paralisado, sua cabeça fria e dormente, e sua fala prejudicada. Ela pensou que desta vez certamente morreria, mas depois de uma fervorosa noite de oração, acordou na manhã seguinte livre de dor e paralisia. Ao examiná-la, seu médico só pôde exclamar: "Seu caso é um mistério. Não o compreendo."¹³

Apesar da postura mais conciliadora de Ellen White em relação aos médicos, os principais adventistas sabatistas continuaram por muitos anos a evitar a profissão médica.¹⁴ Sua preferência pela oração em detrimento da medicina torna-se mais compreensível se levarmos em conta que muitos deles — incluindo os Whites — consideravam a doença como sendo, por vezes, de origem satânica. Por exemplo, quando a Sra. White sofreu seu terceiro "derrame" na primavera de 1858, pouco depois de ter uma visão sobre a "grande controvérsia entre Cristo e seus anjos e Satanás e seus anjos", foi-lhe mostrado que Satanás tentara tirar-lhe a vida para impedi-la de escrever o que vira sobre ele. Contra tais ataques diabólicos, a oração era obviamente mais eficaz do que qualquer medicamento.¹⁵

Temperança

Assim como muitas mulheres reformadoras na América, Ellen White era uma entusiasta defensora da temperança e de uma vida saudável — e com razão. Tanto no país quanto no exterior, os americanos eram notórios por seu consumo excessivo de álcool. A cidra corria tão livremente quanto a água, e todo fazendeiro tinha a liberdade de destilar sua própria bebida. "Embora os meios de intoxicação fossem tão abundantes", observou um crítico, "os hábitos gregários e sociais do povo tendiam a fomentar a embriaguez". Em resposta a esse problema, um número crescente de americanos se uniu a sociedades locais e nacionais para promover a temperança, seja por meio da persuasão ou da legislação. Entre as organizações mais bem-sucedidas e pitorescas estava a Sociedade de Temperança de Washington, criada em 1840 por seis ex-alcoólatras em Baltimore. Em cidades e vilas por todo o país, os oradores da Sociedade de Washington "montavam em barris de rum virados de cabeça para baixo, de onde relatavam suas inúmeras experiências com o demônio, o rum". Sua abordagem provou ser eficaz; poucos anos, centenas de milhares de bebedores bem-intencionados assinaram o compromisso de abstinência total da Sociedade de Washington.¹⁶

Dada a sua origem, Ellen White dificilmente poderia ter evitado juntar-se à cruzada da temperança. Sua cidade natal, Portland, um centro de importação de rum das Índias Ocidentais, era um foco de atividade reformista; Elizabeth Oakes Smith certa vez a chamou de "cidade querida pelo olhar divino". Durante a infância de Ellen, o incansável Neal Dow manteve a cidade agitada com sua campanha contra o "Rum Demoníaco", que culminou em 1851 com a aprovação da Lei de Bebidas Alcoólicas do Maine, a primeira de muitas leis de proibição em todo o estado da América. Sua igreja, a Metodista, também foi envolvida pelo movimento da temperança. Na década de, nenhum metodista "bom" tocava em uma gota de álcool, e os mais piedosos também haviam abandonado o tabaco. A jovem Ellen jamais teria bebido ou fumado, assim como jamais teria proferido um palavrão.¹⁷

O movimento millerita exemplificou a afinidade natural entre o revivalismo e a temperança na América do século XIX. O padre Miller, que via a mão do Senhor nas sociedades de temperança que surgiam por todo o país, advertiu os santos expectantes de que aqueles que bebessem estariam "totalmente despreparados" para a Segunda Vinda. Entre seus seguidores havia reformadores de todos os tipos, incluindo muitos entusiastas da temperança. Quando jovem pregador millerita, James White nunca tocou em álcool, tabaco, chá ou café, e um crente de Cincinnati foi ainda mais longe, acrescentando alimentos de origem animal à lista de artigos proibidos.¹⁸

Um dos mais comprometidos defensores milleritas da temperança e da reforma dietética foi o Capitão Joseph Bates, que mais tarde se uniu aos Whites na fundação da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Em 1821, ao retornar de uma viagem à América do Sul, ele resolveu nunca mais beber um copo de bebida alcoólica. Nos anos seguintes, renunciou ao vinho, depois ao tabaco e, finalmente, até mesmo à cerveja e à cidra. Em 1827, durante uma visita à sua casa em Fairhaven, Massachusetts, foi impactado por um avivamento local e se juntou à igreja cristã. No dia de seu batismo, propôs a formação de uma sociedade de temperança e, em pouco tempo, já contava com doze ou treze nomes em sua lista de assinantes. Em sua próxima e última viagem, o capitão abstêmio anunciou à sua tripulação, chocada, que não haveria bebidas alcoólicas a bordo e os convidou, em vez disso, para orações matinais e vespertinas. Após se aposentar da vida marítima, Bates continuou sua reforma pessoal, abraçando a causa de Sylvester Graham, um popular reformador da saúde, e deixando de lado chá e café, carne, manteiga, queijo, alimentos gordurosos e doces ricos. Embora nunca tenha imposto suas visões peculiares a seus amigos adventistas, sua vida saudável era um lembrete constante para aqueles ao seu redor dos possíveis benefícios de uma vida abstêmia. Parece provável que ele tenha sido um fator importante para levar Ellen White, em 1848, a começar a se manifestar contra o uso de tabaco, chá e café.¹⁹

Tabaco

No outono de 1848, a Sra. White recebeu a primeira de suas muitas visões sobre uma vida saudável. De acordo com o testemunho de seu marido, vinte e dois anos depois, foi-lhe mostrado que o tabaco, o chá e o café deveriam ser abandonados por aqueles que aguardavam a Segunda Vinda de Cristo. (Aparentemente, o álcool era um mal tão óbvio, ou tão pouco abusado, que não foi mencionado.)²⁰ Ellen não identificou essa visão especificamente, mas presume-se que ela se referia a ela quando escreveu: "Vi que todos aqueles que se entregam ao uso da erva imunda [tabaco] deveriam deixá-la de lado e usar seus recursos para algo melhor... E se todos se esforçassem para serem mais econômicos em suas roupas, privando-se de algumas coisas que não são realmente necessárias e deixando de lado coisas inúteis e prejudiciais como chá, etc., e doando o que lhes custam para a causa, receberiam mais bênçãos aqui e uma recompensa no céu." Em uma carta particular a um irmão que lutava contra o vício do tabaco, Ellen White acrescentou que seu "anjo da guarda" lhe disse que a erva não deveria ser usada nem mesmo para fins medicinais, pois fazê-lo desonraria grandemente a Deus. Embora considerasse o tabaco e o chá fisicamente prejudiciais, é significativo que, em seus primeiros anos, ela estivesse claramente muito mais preocupada com o dinheiro desperdiçado em tais itens desnecessários do que com seus possíveis efeitos nocivos.²¹

Agora que Deus havia falado, o tabaco começou a desaparecer entre os adventistas sabatistas. Em setembro de 1849, enquanto Bates percorria o estado do Maine em busca das "ovelhas dispersas", ele relatou com alegria que "cachimbo e tabaco estão sumindo rapidamente, eu lhes digo". Com a Segunda Vinda tão próxima, parecia-lhe que nada era "tão caro ou precioso a ponto de não podermos abrir mão no fim da história". Alguns meses depois, James White deu um relato igualmente encorajador do progresso em Nova York. "Tabaco e rapé estão sendo retirados do acampamento, com poucas exceções", escreveu ele após uma conferência em Oswego.²²

Além dos esforços individuais de Bates e dos Whites, parece ter havido pouca atividade antitabaco entre os adventistas no início da década de 1850. De fato, pouco se falou sobre saúde até depois de fevereiro de 1854, quando Ellen White recebeu uma segunda mensagem celestial sobre o assunto, notavelmente mais abrangente que a primeira. Em palavras que ecoavam Sylvester Graham, ela contou ter visto que os observadores do sábado estavam "fazendo de seus estômagos um deus", que em vez de comer tantos pratos ricos, deveriam consumir "alimentos mais simples e com pouca gordura". "Eu vi", disse ela, "que a comida rica destruía a saúde do corpo e arruinava a constituição, destruía a mente e era um grande desperdício de recursos". Também lhe foi revelado que os observadores do sábado não eram tão limpos e asseados quanto Deus desejava. A impureza não deveria ser tolerada, e aqueles que persistissem em seus hábitos imundos deveriam "ser expulsos do acampamento".²³

Os adventistas lançaram sua campanha contra o tabaco no verão de 1855 com dois artigos de capa no Review and Herald sobre "a prática imunda, destrutiva para a saúde e desonrosa para Deus de usar tabaco".²⁴ Dessa forma, eles se uniram ao crescente número de cruzados antitabaco que começaram na década de 1830 a se manifestar contra os hábitos indesejáveis de seus concidadãos. Os americanos há muito apreciavam seus cachimbos e rapés, mas com a ascensão do homem comum na era Jacksoniana, adotaram a prática desagradável, porém prática, de mascar tabaco. O sempre prático americano, como se destacava, "pode serrar lenha, arar ou capinar milho ao mesmo tempo em que masca um bom bolo de tabaco. Ele pode, se necessário, argumentar perante um júri ou pregar um sermão enquanto segura o precioso bolo de tabaco em um canto da boca".²⁵ O consumo de tabaco aumentou no final da década de 1840 com a popularização do charuto durante a guerra contra o México. Agora, reclamava um não fumante irritado, de uma ponta à outra do país havia "uma baforada poderosa, baforada, baforada ". Os críticos começaram a chamar a atenção para as consequências terríveis — da insanidade ao câncer — do uso excessivo de tabaco e, em 1849, imitando conscientemente os ativistas da temperança, organizaram a Sociedade Americana Antitabaco. Com a eclosão da Guerra Civil, no entanto, seu movimento chegou a um fim prematuro.²⁶

Poucos meses após a publicação dos artigos no Review and Herald, o editor observou que o tema do tabaco estava "atraindo a atenção de muitos de nossos irmãos em diferentes lugares". Certamente, havia chamado a atenção dos irmãos em Vermont. Em uma reunião geral em Morristown, em 15 de outubro de 1855, representantes de igrejas de todo o estado votaram resolutamente pela retirada da "mão da comunhão" de qualquer membro que, após ser "devidamente admoestado", continuasse a usar tabaco. Ao retornarem às suas igrejas de origem, contudo, descobriram que seu entusiasmo pela reforma não era compartilhado por seus companheiros. Consequentemente, em uma conferência estadual um ano depois, revogaram sua decisão anterior e, em seu lugar, adotaram unanimemente uma resolução mais branda, mais compatível com as práticas de seus membros: "Resolvido: Que o uso do tabaco é um desejo carnal, que guerreia contra a alma; e, portanto, trabalharemos em espírito de mansidão, com paciência e perseverança, para persuadir cada irmão e irmã que se entrega ao seu uso a se abster desse mal."²⁷

Os líderes adventistas trabalharam arduamente durante anos para levar seus membros a abandonar o hábito do tabaco. Ellen White chegou a escrever testemunhos pessoais, em algumas ocasiões, para aqueles que lhe foram mostrados em visão como estando em necessidade especial. Os editores da Review and Herald seguiram uma linha de raciocínio "intransigente" ao apresentar os males do tabaco aos seus leitores. Eles preencheram suas páginas com artigos de ministros sabatistas proeminentes, como J.N. Andrews, J.H. Waggoner e M.E. Cornell, exortando os fiéis a vencerem "essa luxúria mundana indesculpável". Talvez o argumento mais persuasivo tenha vindo da pena de James White, que apontou as vantagens econômicas de não usar tabaco e chá. Segundo seus cálculos, se as mil famílias que guardavam o sábado descartassem esses dois itens, dez mil dólares seriam economizados anualmente, o suficiente "para sustentar trinta missionários em novos campos de trabalho". Quão vergonhoso era, disse ele, que alguns membros, pobres demais para assinar a Review and Herald ou para sustentar o ministério, ainda assim encontrassem dinheiro suficiente para comprar tabaco e chá.²⁸

No final da década de 1850, os ministros adventistas já não cheiravam a tabaco, e era impossível para os usuários obterem um "cartão de recomendação" que os licenciasse para pregar.²⁹ Mas entre os leigos, que não podiam ser controlados tão facilmente, o tabaco continuou sendo um problema por anos. Em 1858, o Élder Cornell escreveu sobre sua angústia ao "pensar que alguns entre nós, que somos chamados irmãos, depois de tudo o que foi escrito sobre o assunto, ainda persistissem em usar a infame erva daninha". Três anos depois, o Élder Isaac Sanborn queixou-se de encontrar tabaco entre aqueles que professavam guardar o sábado em Wisconsin. E, ainda em 1867, havia alguns membros no norte de Michigan que não haviam alcançado a vitória.³⁰

Ignorando o Profeta

Com os holofotes voltados para o tabaco, outros aspectos da reforma da saúde tenderam a ficar em segundo plano. Até mesmo algumas das práticas que Ellen viu condenadas em visão receberam pouca atenção. O café, que havia recentemente substituído o chá como "a bebida americana", raramente era mencionado. O chá era definitivamente malvisto, mas ainda era usado com muita frequência para ser considerado um teste de comunhão. Muitas vezes, os que sentiam remorso racionalizavam suas ações tomando "parte de uma xícara", pedindo que o chá fosse "apenas colorido" ou "fraco". Essa permissividade em relação a uma bebida que Deus havia especificamente proibido incomodava naturalmente alguns dos membros mais escrupulosos. Em uma carta aberta publicada no Review and Herald em 1863, o Élder A.S. Hutchins repreendeu seus irmãos e irmãs que erraram por não darem ouvidos à luz que o Senhor havia dado. "Temos vergonha da posição que nós, como povo e igrejas organizadas, assumimos em relação ao uso dessa erva?", perguntou ele. "Se não, vivamos nossa fé, tanto na companhia de quem bebe chá quanto na de quem bebe água fria."³¹

As reformas alimentares da visão de 1854 parecem ter sido completamente ignoradas. A única questão séria relacionada à alimentação era se, à luz da proibição do Antigo Testamento contra a carne de porco, os observadores do sábado poderiam ou não comer carne de porco, um alimento básico da dieta americana. Sobre essa questão, os White se opuseram firmemente aos extremistas que queriam que a igreja se posicionasse contra o consumo de carne de porco. Quando o problema surgiu pela primeira vez, nos primórdios do movimento sabatista, James escreveu em "A Verdade Presente " que, embora o consumo excessivo de carne de porco pudesse ser prejudicial, ele "de forma alguma acreditava que a Bíblia ensinasse que seu uso apropriado, na dispensação do evangelho, fosse pecaminoso". Referindo-se à decisão dos apóstolos e anciãos em Jerusalém de não impor certas práticas mosaicas aos gentios convertidos (Atos 15), ele perguntou: “Imporemos aos discípulos um fardo maior do que aquele que pareceu bem ao Espírito Santo e aos santos apóstolos de nosso Senhor Jesus Cristo? De maneira nenhuma! A decisão deles, sendo correta, resolveu a questão para eles e deve resolvê-la para sempre para nós.”³²

Para alguns crentes, porém, a questão estava longe de ser resolvida. Eles não conseguiam entender por que a igreja deveria seguir uma parte do Antigo Testamento — o sábado do sétimo dia — e não outra. Assim, a agitação em torno da carne de porco continuou até 1858, quando uma visão pôs fim à controvérsia. Ellen White disse que lhe foi mostrado que, embora fosse correto que os indivíduos se abstivessem de comer carne de porco, a igreja não deveria fazer disso um teste. "Se for dever da igreja abster-se de carne de porco", escreveu ela a um casal que defendia essa posição extrema, "Deus revelará isso a mais de dois ou três."³³ Mais tarde, ela respondeu à pergunta de outra irmã sobre qual caminho seguir com a resposta de que "se for desejo do seu marido consumir carne de porco, você deve ter total liberdade para fazê-lo." E para garantir que a mensagem fosse compreendida, James rabiscou no verso da carta: "Para que vocês saibam nossa posição sobre esta questão, eu diria que acabamos de sacrificar um porco de 90 quilos."³⁴

O ressurgimento das saias de aros na década de 1850 levou Ellen White a se manifestar sobre outra reforma da época: o vestuário. Desde a infância, ela associava trajes austeros ao verdadeiro cristianismo e desejava que seus seguidores fossem reconhecidos pela simplicidade em suas vestimentas. Ela própria sempre usava roupas simples e duráveis, sem "laços e fitas desnecessários". Os aros eram particularmente reprováveis para ela. Não eram apenas "ridículos" e "nojentos", mas também imorais, tendo sido criados (em sua opinião) pelas prostitutas de Paris como "uma cortina de fumaça para a iniquidade". Os observadores do sábado não deveriam ter nada a ver com essa moda ímpia. " Não usem aros de jeito nenhum ", advertiu ela à esposa de um pastor; "preservemos os sinais que nos distinguem no vestuário, bem como os artigos de fé."³⁵

No início da década de 1860, os adventistas sabatistas somavam três mil e quinhentos membros, espalhados pelo território a leste do rio Missouri e ao norte da Confederação. Como Cristo ainda não havia retornado, alguns irmãos — liderados por James White — voltaram sua atenção para o estabelecimento de uma igreja na Terra. A resistência a essa iniciativa foi grande, e, como resultado, James ficou "profundamente desanimado". Ele e sua esposa haviam investido suas vidas no movimento adventista, e era difícil para eles manter uma visão imparcial da situação. Ellen expressou seus sentimentos em uma comovente carta à sua amiga Lucinda Hall:

A causa de Deus faz parte de nós. Nossas experiências e vidas estão entrelaçadas com essa causa. Não temos uma existência separada. Ela sempre fez parte do nosso próprio ser. Os crentes na verdade presente parecem-nos filhos. Quando a causa de Deus prospera, ficamos felizes. Mas quando há injustiças entre eles, ficamos infelizes e nada nos alegra. A terra, seus tesouros e alegrias, não significam nada para nós. Nosso interesse não está aqui. É estranho, então, que meu marido, com seus sentimentos tão sensíveis, sofra de angústia?³⁶

Nascimento do Adventismo do Sétimo Dia

A aquisição de edifícios para a igreja e de uma editora tornou imperativo o estabelecimento de algum tipo de entidade jurídica. Assim, o primeiro passo rumo à organização foi dado no outono de 1860, quando os líderes se reuniram e, apesar da oposição daqueles que não gostavam de qualquer compromisso com o mundo, escolheram um nome. Alguns preferiam "Igreja de Deus", mas a maioria finalmente optou pelo menos pretensioso, porém mais distintivo, "Adventistas do Sétimo Dia". Três anos depois, delegados de vários estados se reuniram em Battle Creek para concluir o processo de organização, adotando uma constituição, aprovando as conferências geral e estaduais e elegendo os dirigentes. James White foi eleito por unanimidade como o primeiro presidente da Conferência Geral, mas recusou o cargo com tato para evitar críticas de que teria criado a nova instituição para seus próprios fins políticos. Em seu lugar, os delegados escolheram o Élder John Byington, um fervoroso abolicionista, que havia um dos primeiros na igreja a se manifestar contra as tendências da moda feminina da época.³⁷

Embora os primeiros adventistas do sétimo dia considerassem a própria ideia de um credo um anátema — " A Bíblia é o nosso credo ", insistiam —, esperava-se que todos os membros subscrevessem certas doutrinas e práticas. Entre suas crenças básicas estavam o retorno iminente de Cristo, o sábado, a inspiração divina das visões de Ellen White, o estado inconsciente dos mortos e a importância de 22 de outubro de 1844 como a data em que o "juízo investigativo" começou no céu. Além disso, os bons adventistas praticavam o batismo por imersão, o lava-pés e a "benevolência sistemática", pela qual os membros eram obrigados a contribuir "com dois centavos por semana para cada cem dólares em bens que possuíssem", além de doações semanais de e cinco centavos ou mais. Dessa forma, a igreja conseguia sustentar seus ministros, que antes eram sustentados por ofertas ou pelo próprio trabalho.³⁸

A Família Branca

Após anos de pobreza, os brancos se estabeleceram numa vida relativamente confortável na extremidade oeste de Battle Creek, onde compraram um terreno de um hectare e meio e construíram sua primeira casa. Battle Creek, em meados do século, era uma vila com alguns milhares de habitantes, apenas uma ou duas décadas após ter sido desbravada. Sua fama, naqueles tempos anteriores aos flocos de milho e aos Rice Krispies, se baseava nas fábricas de farinha e lã que ocupavam grande parte do centro da cidade, que ainda tinha a aparência de uma comunidade fronteiriça. Vacas, porcos e cavalos vagavam livremente pelas ruas frequentemente lamacentas, e o lixo estava por toda parte. Igrejas e bares atendiam às necessidades sociais dos moradores, cuja vida cultural era enriquecida por palestras ocasionais sobre abolicionismo, direitos das mulheres ou temperança A chegada da ferrovia e do telégrafo na década de 1840 tornou Battle Creek um centro ideal para que os adventistas evangelizassem o Oeste.³⁹

Desde que se mudou para Michigan, James mantinha um emprego estável como presidente da Associação de Editores e geralmente dobrava sua renda (de sete a dez dólares por semana) vendendo Bíblias, concordâncias, dicionários bíblicos e atlas bíblicos como atividade paralela. Ellen não apenas servia como esposa e mãe de uma família crescente, mas também continuava a cumprir compromissos como palestrante e a escrever seus panfletos de Testemunhos para a Igreja, nove dos quais já haviam sido publicados até 1863. Seu diário desse período revela uma mulher de extraordinária força e adaptabilidade. Em casa, em Battle Creek, ela costurava, trabalhava com as crianças no jardim e até ajudava o marido no escritório, dobrando papéis ou encadernando livretos. Ela amava sua família, mas sentia-se culpada por sentir tanta falta deles sempre que estava. Em uma viagem ao norte de Michigan, ela "chorou muito diante do Senhor". Sua escrita, tão importante para ela, muitas vezes tinha que ser encaixada em momentos de viagem de trem ou visitas a casas de outras pessoas.⁴⁰

Em 20 de setembro de 1860, Ellen White deu à luz seu quarto filho, John Herbert. O parto foi aparentemente difícil e a deixou com as costas fracas e as pernas mancas, o que a confinou em casa. Ela aproveitou esse tempo altruisticamente para arrecadar roupas para algumas famílias necessitadas e certa vez subiu as escadas de joelhos "para juntar essas coisas para os pobres". Seu próprio sofrimento aumentou quando Herbert, de três meses, contraiu erisipela e, após semanas de dor intensa, faleceu. Sua mãe, com o coração partido, estava tão emocionalmente exausta que não conseguia mais chorar, mas desmaiou no funeral. Após o enterro no Cemitério Oak Hill em Battle Creek, ela permaneceu inconsolável. "Este é um mundo sombrio e triste", confidenciou em seu diário após a morte do filho dos Loughborough naquele mesmo ano. "Toda a família humana está sujeita a doenças, tristeza e morte."⁴¹

A Guerra Civil que assolou a nação no início da década de 1860 raramente afetou diretamente a família White. Embora Ellen fosse uma abolicionista declarada e simpática à causa da União, ela aconselhou a igreja a não participar ativamente do conflito. Como editor do Review and Herald, James relatava o progresso da guerra, mas limitava seu envolvimento pessoal a arrecadar recompensas para voluntários, garantir o status de objetor de consciência para os adventistas recrutados e especular sobre a venda de papel e envelopes, o que lhe rendeu um lucro rápido de 100% sobre um investimento inicial de mil e duzentos dólares.⁴²

Durante o inverno de 1862-63, uma epidemia de difteria assolou o país, renovando a preocupação de Ellen White com a segurança de seus três filhos restantes. Quando dois dos meninos apresentaram dor de garganta e febre alta, seu alarme aumentou, pois a ciência médica parecia tão inadequada. Então, um dia, ela leu um artigo no jornal Yates County Chronicle (Penn Yan, Nova York) no qual o Dr. James C. Jackson descrevia seus tratamentos com água, altamente eficazes, para curar a difteria. Esperançosa, ela aplicou as compressas hidroterapia em seus filhos doentes e obteve "perfeito sucesso".⁴³ Finalmente, ela havia descoberto um sistema de medicina que realmente funcionava. Com o fervor de uma convertida, ela começou a compartilhar sua fé na hidroterapia e, até sua morte, permaneceu uma de suas mais fervorosas defensoras. O capítulo seguinte traça a ascensão e o desenvolvimento do movimento ao qual ela se juntou com tanto entusiasmo em 1863.