Profetisa da Saúde
Capítulo 3: Os Reformadores da Saúde
Por Ronald L. Numbers
"A revolução da hidroterapia é uma grande revolução. Ela atinge mais interesses do que qualquer outra revolução desde os tempos de Jesus Cristo."
James C. Jackson1
Apesar de toda a sua aparente vitalidade, os Estados Unidos do início do século XIX eram uma nação doente e suja. O saneamento público era extremamente inadequado e a higiene pessoal, praticamente inexistente. A grande maioria dos americanos raramente, ou nunca, tomava banho. Seus hábitos alimentares, incluindo o consumo de quantidades gigantescas de carne, eram suficientes para manter a maioria dos estômagos constantemente indispostos. Frutas e verduras raramente apareciam na mesa, e os alimentos que apareciam eram frequentemente saturados de manteiga ou banha. Um café da manhã "comum" consistia em "pão quente, feito com banha e álcalis fortes, e embebido em manteiga; panquecas quentes, cobertas com manteiga e xarope; carnes fritas em gordura ou assadas nela; batatas pingando gordura; presunto e ovos fritos em gordura até ficarem com uma textura coriácea e indigesta — tudo acompanhado de muitas xícaras de café forte do Brasil". Não é de admirar que um escritor tenha chamado a dispepsia de "a grande endemia dos estados do norte"2
Quando a doença inevitavelmente chegava, as sangrias e purgações realizadas por médicos convencionais ou os medicamentos patenteados administrados em casa apenas agravavam o sofrimento. Poucos remédios específicos eram conhecidos, e muitos medicamentos de uso comum faziam mais mal do que bem. Em 1860, o ilustre Dr. Oliver Wendell Holmes escreveu que "se toda a matéria médica, como é usada atualmente, pudesse ser afundada no fundo do mar, seria muito melhor para a humanidade e muito pior para os peixes"3
Essa situação lamentável deu origem a um crescente corpo de literatura sobre medidas preventivas destinadas a preservar a vida e a saúde. Alguns dos primeiros escritos mais influentes foram importados do exterior, especialmente da Escócia: The Natural Method of Cureing the Diseases of the Body (1742), de George Cheyne; The Constitution of Man (1828), de George Combe; e The Principle of Physiology Applied to the Preservation of Health (1834), de seu irmão Andrew. Inspirados em parte por essas obras, autores americanos uniram-se a seus colegas estrangeiros para denunciar os abusos populares na alimentação e na terapia. Revistas de saúde surgiram em Boston e Filadélfia, e livros com títulos como Dyspepsy Preventalled & Resisted (do Professor Edward Hitchcock de Amherst) foram publicados em grande. Em todas essas publicações, um tema comum se destacava: a importância de uma dieta adequada (frequentemente sem carne), bastante sol e ar fresco, exercícios regulares, descanso suficiente, temperança, higiene e vestimenta sensata.4
Sylvester Graham
Essas primeiras tentativas esporádicas de reeducar o público americano deram lugar, na década de 1830, a uma cruzada de saúde em grande escala, liderada pelo egocêntrico e controverso Sylvester Graham. Como muitos reformadores da saúde, Graham havia sofrido anos com doenças recorrentes, incluindo um grave colapso nervoso aos 29 anos. No início dos seus 30 anos, ele se recuperou o suficiente para ingressar no ministério presbiteriano em Nova Jersey, onde adquiriu a reputação de evangelista influente e bem-sucedido, especialmente ao falar sobre seu tema favorito: a temperança. No verão de 1830, a Sociedade da Pensilvânia para Desencorajar o Uso de Bebidas Alcoólicas convidou Graham para se mudar para Filadélfia e dar palestras sob seus auspícios. Ele aceitou e logo estava lotando igrejas da região com grandes multidões para ouvir seus argumentos científicos e morais contra o consumo de álcool. Também pregando em Filadélfia estava o Reverendo William Metcalfe, autor do primeiro tratado americano sobre vegetarianismo, que havia trazido sua congregação inglesa para os Estados Unidos em 1817 e fundado a Igreja Cristã Bíblica Vegetariana. Talvez influenciado por Metcalfe, Graham começou a adicionar os benefícios de uma dieta sem carne ao seu material sobre temperança. No final da primavera de 1831, ele rompeu com a Sociedade da Pensilvânia e passou a dar palestras independentes no Instituto Franklin sobre "a Ciência da Vida Humana", um amplo espectro de tópicos que variavam de dieta adequada ao controle das paixões naturais. Sua fama se espalhou e, quando recebeu "um convite urgente" de Nova York, mudou-se para aquela cidade e lá permaneceu, dando palestras por um ano inteiro.5
A epidemia de cólera de 1832 catapultou Graham e seu programa de reforma sanitária para o centro das atenções nacionais. Vários meses antes de a doença chegar à América do Norte, ele revelou a uma plateia de Nova York, estimada em duas mil pessoas, uma maneira quase infalível de evitar um ataque: abstendo-se "de carne e sopas de carne, de todas as bebidas alcoólicas e narcóticas e de todo tipo de substância puramente estimulante, e [observando] um regime geral correto em relação ao sono, banho, vestuário, exercícios, satisfação das paixões naturais, apetites, etc." Quando a temida doença finalmente atacou em junho, ele repetiu sua palestra sobre cólera para multidões de ouvintes ansiosos que não o tinham ouvido antes. Após a epidemia ter diminuído, ele relatou com satisfação "que de todos os que seguiram meu regime prescrito de forma uniforme e consistente, nenhum foi vítima dessa doença terrível, e muito poucos apresentaram os menores sintomas de um ataque."6
Durante a década de 1830, Graham visitou a maioria das principais cidades do leste dos Estados Unidos e conquistou muitos seguidores entre os americanos que haviam perdido a fé nos métodos mais tradicionais de preservação da saúde. Em 1839, escreveu suas frequentemente citadas Palestras sobre a Ciência da Vida Humana, publicadas em Boston em dois volumes. De longe, a mais singular de suas ideias dizia respeito à dieta. Inspirando-se amplamente no patologista francês François J. V. Broussais, cujo Tratado de Fisiologia ele lera em seus momentos de lazer como pastor, ele teorizou que a irritação do trato gastrointestinal, particularmente do estômago, era responsável pela maioria das doenças do homem. Como o sistema nervoso interligava todos os órgãos do corpo em "uma rede comum de simpatia", qualquer coisa que afetasse negativamente o estômago também afetaria o resto do corpo. Seguindo o que era comum em sua época, Graham insistiu em sua própria originalidade se recusou a reconhecer sua dívida para com Broussais ou qualquer outro autor.7
A melhor maneira de se manter saudável, aconselhava Graham em suas palestras, era evitar todos os alimentos estimulantes e artificiais e subsistir "inteiramente com produtos do reino vegetal e água pura" — "a única bebida que o homem pode usar em perfeita harmonia com as propriedades vitais e as leis de sua natureza". Um alimento ideal, e que passou a ser associado ao nome de Graham, era o pão feito com farinha de trigo integral e deixado descansar por 24 horas. Devido à "relação íntima entre a qualidade do pão e o caráter moral de uma família", os pães feitos pelas mãos de "uma esposa e mãe dedicada" eram preferíveis aos vendidos em padarias públicas, que geralmente eram impróprios para consumo humano Naturalmente, os padeiros não receberam bem essa sugestão e, em uma ocasião, enquanto ele palestrava em Boston, incitaram uma multidão tão desordeira do lado de fora do auditório que os seguidores de Graham dentro tiveram que dispersar os manifestantes jogando cal hidratada pelas janelas sobre suas cabeças.8
Graham considerava a maioria dos laticínios pouco melhores que a carne. A manteiga era especialmente reprovável. Para sustentar sua posição, citou os experimentos recentes do cirurgião do exército William Beaumont com o infeliz Alexis St. Martin, cujo estômago fora acidentalmente aberto para observação científica por um tiro de espingarda. Quando a manteiga foi introduzida no estômago de Martin, simplesmente flutuou "sobre a massa quimosa" até que a maior parte do alimento em digestão tivesse passado para o intestino delgado. Se a manteiga fosse usada, dizia Graham, deveria ser "com muita parcimônia e nunca derretida". Em seu lugar, recomendava o uso de uma quantidade moderada de creme de leite fresco, que era solúvel em água e, portanto, "muito menos reprovável que a manteiga como alimento". Leite fresco e ovos eram malvistos, mas não proibidos, embora estes últimos, por serem "um tanto mais animalizados que o leite", fossem consequentemente mais "excitantes para o organismo". Queijo era permitido apenas se fosse suave e não envelhecido.9
Para evitar sobrecarregar o sistema digestivo, as refeições deveriam ser feitas no máximo a cada seis horas e nunca antes de dormir. Caso esse cronograma não pudesse ser cumprido, a terceira refeição deveria ser eliminada. Nenhuma substância irritante jamais deveria aparecer na mesa. Essa proibição abrangia não apenas condimentos e especiarias como pimenta, mostarda, canela e cravo — "todos altamente estimulantes e exaustivos" — mas até mesmo o sal comum, que era "totalmente indigesto". Chá e café, assim como álcool e tabaco, prejudicavam o crescimento e envenenavam o organismo. E a maioria dos doces, com as possíveis exceções de alguns cremes e tortas de frutas vermelhas, estavam "entre os artigos mais perniciosos da alimentação humana" incomparavelmente mais prejudiciais do que carnes simplesmente preparadas.10
Em suas palestras, Graham foi muito além do tema da dieta, comentando praticamente todas as áreas da atividade humana, enfatizando a importância do repouso, do exercício, da higiene, do vestuário — e de nunca recorrer a medicamentos. Deveriam ser reservados horários regulares para dormir, de preferência antes da meia-noite e sempre em um quarto bem ventilado. Exercícios físicos frequentes eram absolutamente necessários para uma circulação sanguínea saudável; assim, a dança, "quando devidamente regulada", tinha grande valor medicinal. Crianças em crescimento, em particular, precisavam exercitar seus corpos e, por essa razão, Graham se opôs a confiná-las aos livros escolares em tenra idade, recomendando, em vez disso, que lhes fosse permitido brincar ao ar livre como bezerros e potros. Um banho de esponja todas as manhãs ao acordar era altamente desejável, mas ainda melhor era o "luxo extraordinário" de ficar em pé em uma banheira e despejar um copo de água sobre o corpo. As roupas deveriam ser moral e fisiologicamente adequadas, sem espartilhos, cintas ou ligas restritivas de qualquer tipo. Graham advertia seus leitores do sexo masculino que raspar a barba só deveria ser praticado sob o risco de diminuir a virilidade e encurtar a vida. Se, após seguir esse regime, a pessoa adoecesse, a regra fundamental a ser lembrada era que "TODA MEDICINA, POR SI SÓ, É UM MAL". A conduta mais segura na doença era simplesmente deixar a natureza seu curso benéfico.11
A indignação pública contra as estranhas reformas de Graham foi mais do que igualada pela revolta contra suas opiniões sobre sexo. De fato, um de seus companheiros reformadores estava convencido de que "embora o ódio público fosse ostensivamente dirigido contra suas doutrinas contra a farinha fina e o consumo de carne, foram suas doutrinas contra a indulgência sexual, na realidade, que suscitaram o ódio público e tornaram seu nome um estigma e uma vergonha". Segundo uma história (possivelmente apócrifa), o choque de ver pessoas se banhando de forma mista no oceano um dia despertou seu interesse por abusos sexuais e o levou a escrever "Uma Palestra para Jovens sobre Castidade", publicada em 1834. Como Stephen Nissenbaum apontou, esta obra rompeu com a literatura moralista mais antiga sobre o assunto de duas maneiras: baseava-se em grande parte em argumentos científicos, em vez de bíblicos, e focava não nos pecados do adultério e da fornicação, mas nos problemas anteriormente negligenciados da masturbação e dos excessos conjugais, que Graham definiu para a maioria das pessoas como relações sexuais mais de uma vez por mês. Em sua mente, dieta e sexo estavam intimamente relacionados, uma vez que alimentos estimulantes inevitavelmente despertavam as paixões sexuais. Assim, um dos melhores meios de controlar esses impulsos nocivos era adotar uma dieta sem carne e abandonar condimentos, especiarias, álcool, chá e café.12
Apesar da animosidade de açougueiros, padeiros e fabricantes de espartilhos, "Graham do Pão de Farelo" — como um jornal de Boston o apelidou — conquistou inúmeros adeptos em todo o país, incluindo membros das classes instruídas e altas. Em 1837, ele começou a publicar um periódico mensal chamado Graham Journal of Health and Longevity, editado por um discípulo de Boston, David Campbell (ou Campbell), que mais tarde travou um longo debate com William Miller sobre a interpretação das profecias bíblicas. Para atender às necessidades alimentares de seus seguidores crescentes, ele incentivou a abertura de pensões para abstêmios nas maiores cidades do leste e escreveu pessoalmente um conjunto de regras e regulamentos rigorosos que regiam tais estabelecimentos. Esperava-se que todos os hóspedes dormissem em camas duras, levantassem-se pontualmente às quatro horas da manhã — cinco durante os meses de inverno — e se recolhessem às dez da noite. Antes do café da manhã com frutas maduras e mingau de trigo integral ou milho, eles deveriam se exercitar por pelo menos meia hora e participar das orações matinais. Carne era permitida no jantar, mas fortemente desencorajada. Os jantares eram leves e simples. Água pura e macia era "enfaticamente recomendada como a bebida exclusiva de uma Pensão Graham", e aqueles flagrados bebendo bebidas alcoólicas, chá, café ou chocolate quente eram expulsos. Banhos eram obrigatórios pelo menos uma vez por semana, três vezes por semana no verão. Essas pensões tornaram-se um ponto de encontro favorito de muitos reformadores, especialmente abolicionistas. Um visitante de fora da cidade relatou que os hóspedes na cidade de Nova York eram "não apenas grahamitas, mas garrisonitas — não apenas reformistas na dieta, mas radicais na política". Horace Greeley residiu por algum tempo na casa de Nova York e casou-se com uma das pensionistas.13
Enquanto os abolicionistas acorreram às pensões Graham, outros reformadores tentaram adaptar o sistema Graham a diferentes instituições. O revivalista Charles G. Finney e seus companheiros pioneiros em Oberlin transformaram aquela faculdade em um bastião grahamita na década de 1830, permitindo aos estudantes "apenas comida simples e saudável", com pouca variedade. Mas o experimento terminou na primavera de 1841, depois que dissidentes realizaram uma assembleia em massa protestando contra a alimentação exclusivamente vegetariana no refeitório. Bronson Alcott fundou sua colônia utópica de Fruitlands com base nos princípios grahamitas, deixando para sua filha pequena, Louisa May, lembranças de acordar às cinco da manhã, tomar banho de água fria e subsistir com pão Graham e frutas. Na vizinha Brook Farm, sempre havia uma popular "mesa Graham" para vegetarianos. E muitas comunidades Shaker, cujas "Leis " proibiam hábitos prejudiciais à saúde, como comer frutas após o jantar e pão fresco, adotaram o estilo de vida graham.14
William A. Alcott
Em 1836, enquanto dava palestras em Boston, Graham conheceu William A. Alcott, primo de Bronson e um proeminente reformador da saúde por mérito próprio. Em contraste com o impetuoso e em grande parte autodidata Graham, que se deleitava com os holofotes, Alcott era um médico ponderado, formado em Yale, que apreciava, acima de tudo, lecionar. Sofrendo constantemente de distúrbios pulmonares, decidiu, em 1830, tentar recuperar a saúde, abstendo-se de todas as bebidas, exceto água, e de todos os alimentos de origem animal, exceto leite. Quando sua saúde melhorou, dedicou-se a escrever manuais para o benefício de seus concidadãos e logo se tornou um dos autores mais lidos de sua época. Ao longo dos anos, produziu nada menos que oitenta e cinco volumes sobre uma infinidade de assuntos, incluindo a maioria das reformas defendidas por Graham. Talvez sua obra mais popular tenha sido o Guia do Jovem, que teve vinte e uma edições entre seu lançamento em 1833 e 1858. Em 1835, ele começou a editar o Reformador Moral, um periódico dedicado a erradicar os males da intemperança, da gula e da licenciosidade.15
Alcott compartilhava com Graham uma extrema relutância em reconhecer qualquer dívida intelectual — especialmente para com o extravagante defensor do pão de farelo, a quem inicialmente considerou ofensivo. "Que fique bem claro, de uma vez por todas", escreveu ele em 1837, "que... não temos nada a ver, direta ou indiretamente, com o Sr. G. ou suas doutrinas. Aliás... adotamos quase todas as nossas opiniões atuais independentemente do Sr. G., como se ele nunca tivesse escrito sobre o assunto." Naquele mesmo ano, porém, Alcott deixou de lado suas dúvidas e uniu-se a Graham na formação da primeira de muitas associações de reforma da saúde, a Sociedade Americana de Fisiologia, que visava promover todas as reformas envolvendo "Ar, Temperatura, Vestuário, Exercício, Sono, Roupas, Dieta e Bebida". Alcott foi eleito presidente e David Campbell, associado de Graham, secretário correspondente. O movimento de reforma da saúde agora tinha uma frente.16
As mulheres, que aderiram ao movimento em grande número, representavam quase um quarto dos membros da Sociedade Americana de Fisiologia. Elas estavam entre as mais eficazes defensoras da reforma da saúde, organizando sociedades do Maine a Ohio e proferindo palestras sobre os benefícios da saúde. Como Regina Markell Morantz demonstrou recentemente, a reforma da saúde tinha um significado especial para a mulher americana:
Numa sociedade em que se esperava que as mulheres desempenhassem um papel cada vez mais complexo na criação dos filhos e na organização da vida familiar, a reforma sanitária trouxe à dona de casa perplexa não apenas simpatia e compaixão, mas também um regime estruturado, um modo de vida. Numa época caracterizada pelo enfraquecimento dos laços entre parentes e vizinhos, as palestras, revistas e panfletos domésticos sobre a reforma sanitária proporcionaram, mais uma vez, o conselho amigável e a companhia da parente agora distante. Prometeu-se às mulheres uma forma de pôr fim ao seu isolamento e entrar em contato com outras mulheres. Em palestras, grupos de estudo e até mesmo por meio de cartas para as diversas revistas, elas compartilharam suas experiências comuns com outras mulheres. Um profundo senso de irmandade era evidenciado pelo uso frequente do termo. A mulher não precisa mais carregar seu fardo sozinha.17
Aliados às mulheres reformadoras da saúde no trabalho de educar o público americano, estavam muitos homens. De particular importância para nossa história são três cujos escritos posteriormente tiveram uma influência notável no pensamento de Ellen White: Horace Mann, Dio Lewis e Larkin B. Coles. Mann, mais lembrado como o defensor das escolas públicas durante seu mandato como secretário do Conselho Estadual de Educação de Massachusetts, foi um porta-voz eloquente das causas da temperança e da higiene pessoal. Aparentemente inspirado por William Alcott, ele instou o conselho estadual, em seu relatório anual de 1842, a exigir o ensino de "fisiologia" em todas as escolas públicas. Com esse termo, ele se referia às leis da saúde relacionadas ao ar fresco, à água pura e à dieta adequada. Sua campanha culminou em 1850 com a aprovação de uma lei pela Assembleia Geral de Massachusetts exigindo que os princípios da fisiologia e da higiene fossem ensinados em todas as escolas por professores devidamente certificados.18
Dio Lewis
Dio (Dioclesian) Lewis, contemporâneo mais jovem de Mann, foi um ativo reformador da temperança, da saúde e da educação, cujas maiores contribuições se concentraram nas áreas da educação física e da ginástica. Em 1845, matriculou-se no departamento de medicina da Universidade de Harvard, mas foi forçado a abandonar os estudos por dificuldades financeiras antes de receber seu diploma. Sem se deixar abater por um pequeno revés, retornou para sua casa em Nova York e tornou-se sócio de seu médico de família, um homeopata. (Em 1851, o Homeopathic Hospital College em Cleveland, Ohio, concedeu-lhe um título honorário de doutor em medicina.) Ele chamou a atenção do país pela primeira vez na década de 1850 como um palestrante de grande sucesso sobre temperança, que em uma incursão a Michigan conseguiu fechar todos os estabelecimentos que vendiam bebidas alcoólicas na cidade de Battle Creek, com exceção de um, dos quarenta e nove existentes. Em suas palestras e escritos, defendeu a maioria das mesmas reformas de Graham e Alcott, considerando "uma honra e um privilégio" estar ao lado de homens tão conscienciosos e oprimidos. No entanto, em duas questões relativamente menores, ele rompeu com muitos dos reformadores mais antigos e adotou posições também defendidas por Ellen White: recomendou o uso moderado de sal e se posicionou fortemente a favor de apenas duas refeições por dia.19
Larkin Coles
Larkin B. Coles, embora nunca tenha sido um reformador tão proeminente quanto Mann ou Lewis, é de especial interesse devido à sua formação como pregador-médico millerita. Natural de New Hampshire, formou-se no Castleton Medical College em 1825, durante o auge da instituição como a escola de medicina mais popular da Nova Inglaterra. Há também relatos de que ele tenha sido treinado como ministro.20 Em 1836, parece ter estado associado a William Miller e, no auge do movimento millerita, distribuía ativamente os livros de Miller e escrevia artigos teológicos para o periódico Signs of the Times. Pouco depois da Grande Decepção de 1844, estabeleceu-se em Boston e tornou-se membro da Associação Médica de Boston e da Sociedade Médica de Massachusetts, atuando como médico ortodoxo em situação regular. Seus dois grandes amores parecem ter sido a pregação e as viagens. Durante anos, ocupou um púlpito todos os domingos e viajou extensivamente pelos vales dos rios Ohio e Mississippi, chegando a ir até Galveston, no Texas. Ele faleceu em janeiro de 1856, durante uma visita a Louisville, Kentucky.21
A reivindicação de Coles a um lugar entre os reformadores da saúde se baseia em dois livros: Filosofia da Saúde: Princípios Naturais de Saúde e Cura e As Belezas e Deformidades do Uso do Tabaco. O primeiro volume obteve um sucesso notável, vendendo trinta e cinco mil exemplares durante seus primeiros cinco anos e outros nove mil antes da morte de Coles. Quando a vigésima sexta edição foi publicada em 1851, um periódico médico brincou dizendo que parecia "que os amigos da reforma não apenas liam, mas comiam os livros".22 Tomando como tema a proposição de que "é um pecado contra o Céu violar uma lei da vida tanto quanto quebrar um dos dez mandamentos", ele desenvolveu os argumentos agora tradicionais dos reformadores da saúde em defesa do ar puro e do exercício físico, de uma dieta vegetariana, da não utilização de estimulantes, da reforma no vestuário, da pureza sexual e da medicina sem medicamentos. Sobre este último ponto — a medicina sem medicamentos — ele não foi longe o suficiente para satisfazer alguns dos reformadores mais radicais que queriam que ele se posicionasse contra qualquer tipo de medicamento.23 Mas sua postura geralmente moderada lhe rendeu o respeito de seus pares na comunidade médica. "O Dr. Coles vem das fileiras dos vegetarianos", observou o Boston Medical and Surgical Journal, "mas se ele realmente detesta bifes e manteiga, é modesto e discreto em relação à sua opinião, o que deve ser considerado uma virtude nesta era de radicalismo."24
O livro "As Belezas e Deformidades do Uso do Tabaco" recebeu elogios tanto de reformadores quanto de não reformadores. O periódico Water-Cure Journal o considerou "a obra mais bonita sobre o assunto", enquanto o ortodoxo Boston Medical and Surgical Journal o recomendou fortemente como um ataque devastador à "erva daninha". Na opinião de Coles, como médico e pastor, o tabaco causava muito mais danos à saúde e ao bem-estar dos americanos do que o álcool, cujo consumo per capita da substância era oito vezes maior que o dos franceses e três vezes maior que o dos ingleses. Crises epilépticas, visão fraca e insanidade eram apenas alguns de seus muitos efeitos físicos assustadores. Moralmente, não era menos insidioso, pois formava uma "trindade" profana com o rum e a profanação. "RARAMENTE SE ENCONTRA UM JURAMENTO PROFANO PROFERIDO DE UMA BOCA LIMPA E UM HÁLITO PURO", observou ele. Obviamente, o único caminho seguro era nunca adotar esse hábito destruidor do corpo e da alma.25
A visão moralista de Coles sobre a reforma da saúde, como demonstrado pela sua equiparação das leis de higiene aos Dez Mandamentos, não era exclusiva dos reformadores da saúde. William Alcott, por exemplo, também enfatizou a obrigação moral de preservar a saúde. Contudo, as premissas e expectativas teológicas dos dois homens diferiam significativamente. Enquanto Alcott e outros perfeccionistas cristãos ansiavam pela erradicação virtual das doenças em um milênio de saúde perfeita, o milenarista Coles — e posteriormente Ellen White — viam a obediência às leis da saúde principalmente como um requisito para a entrada no céu e apenas secundariamente como um meio de viver uma vida mais prazerosa na Terra. As recompensas, em ambos os casos, porém, forneciam ampla motivação para viver de forma mais higiênica.26
Em meados da década de 1840, os reformadores da saúde haviam desenvolvido um sistema abrangente para manter a boa saúde; o que lhes faltava era um meio eficaz de restaurá-la uma vez perdida. Vários reformadores haviam frequentado escolas de medicina convencionais, mas a terapia heroica que aprenderam — sangrias, vesicantes e purgantes — já não parecia digna de confiança. O impressor adventista L.V. Masten, cuja cólera não respondeu a sangrias e calomelano, expressava uma opinião popular ao chamar tal tratamento de "morte certa!". A maioria dos reformadores da saúde concordava com ele sobre os riscos da medicina convencional e, portanto, optava por um dos sistemas sectários mais seguros: o tomsonismo, a homeopatia ou a hidropatia.27
Samuel Thomson
Samuel Thomson, o fazendeiro de New Hampshire que fundou a seita médica Thomsoniana, substituiu os medicamentos sangrantes e minerais dos médicos convencionais por remédios botânicos "naturais". No início de sua carreira como curandeiro, ele se convenceu de que a causa de todas as doenças era o frio e que a única cura era a restauração do calor normal do corpo. Ele conseguiu isso induzindo seus pacientes ao banho de vapor, à pimenta e ao vômito, com grande uso da lobélia, um emético usado há muito tempo pelos nativos americanos.28
Sem ignorar as possibilidades comerciais de sua descoberta, Thomson começou em 1806 a vender os "Direitos Familiares" para seu consultório, patenteados em 1813. Por vinte dólares, os compradores se inscreviam na Friendly Botanic Society e recebiam um livreto de instruções de dezesseis páginas, Family Botanic Medicine, posteriormente expandido para um Guia de Saúde mais substancial. A seção sobre o preparo de medicamentos continha várias receitas botânicas, mas com ingredientes-chave omitidos. Os agentes preenchiam as lacunas somente depois que os compradores se comprometiam com o sigilo "sob pena de perderem sua palavra e honra, e todo o direito ao uso do medicamento".29
Durante as décadas de 1820 e 1830, agentes thomsonianos se espalharam da Nova Inglaterra pelo sul e oeste dos Estados Unidos, incentivando americanos autossuficientes a se tornarem seus próprios médicos. Em quase todos os lugares, obtiveram sucesso. Em 1840, aproximadamente cem mil Direitos Familiares haviam sido vendidos, e Thomson estimou que cerca de três milhões de pessoas haviam adotado seu sistema. Em estados tão diversos quanto Ohio e Mississippi, talvez até metade dos cidadãos estivesse se curando à maneira thomsoniana. E, como observou Daniel Drake, os devotos do thomsonianismo não se limitavam ao vulgo. Mecânicos respeitáveis e inteligentes, funcionários legislativos e judiciais, advogados estaduais e federais, damas, ministros do evangelho e até mesmo alguns profissionais da área médica, que "seguram a enguia pela cauda", tornaram-se seus convertidos e defensores.30
Na década de 1840, as disputas internas fragmentavam os Thomsonianos; e, à medida que a força da botânica começava a diminuir, uma nova seita, a homeopatia, ascendeu à proeminência nacional. A homeopatia foi uma invenção de um médico alemão com formação acadêmica, Samuel Hahnemann, que se tornara insatisfeito com o heroísmo da prática ortodoxa. Durante a última década do século XVIII, ele começou a construir um sistema alternativo baseado em grande parte no poder curativo da natureza e em dois princípios fundamentais: a lei dos semelhantes e a lei dos infinitesimais. De acordo com a primeira lei, as doenças são curadas por medicamentos que têm a propriedade de produzir em pessoas saudáveis sintomas semelhantes aos da doença. Um indivíduo com febre, por exemplo, seria tratado com um medicamento conhecido por aumentar a frequência cardíaca de uma pessoa saudável. A segunda lei de Hahnemann afirmava que os medicamentos são mais eficazes quanto menor a dose, mesmo em diluições de um milionésimo de grama. Embora os médicos convencionais — ou alopatas, como Hahnemann os chamava — ridicularizassem essa teoria, muitos pacientes prosperaram com o tratamento homeopático e raramente sofreram.31
Após seu surgimento neste país em 1825, a homeopatia rapidamente se tornou uma importante seita médica. Na época da eclosão da Guerra Civil, havia quase dois mil e quinhentos médicos homeopatas, concentrados principalmente na Nova Inglaterra, Nova York, Pensilvânia e no Meio-Oeste, e centenas de milhares de seguidores devotos. O apelo da homeopatia não é difícil de entender. Em vez das sangrias e purgações dos médicos convencionais, ou da terapia igualmente rigorosa dos adeptos da teoria de Thomson, os homeopatas ofereciam pílulas de sabor agradável que não produziam efeitos colaterais desconfortáveis. Essa medicação era particularmente adequada para bebês e crianças pequenas. Como observou o Dr. Holmes, da ortodoxia, a homeopatia "não ofende o paladar e, assim, poupa o berçário daquelas cenas de combate solitário em que os bebês costumavam ceder, por fim, à pressão da colher e à iminência da asfixia". Talvez por sua adequação para crianças, a homeopatia conquistou o apoio de um grande número de mulheres americanas, que constituíam aproximadamente dois terços de seus usuários e estavam entre suas propagadoras mais ativas.32
Tanto o thomsonismo quanto a homeopatia atraíram alguns reformadores da saúde. Por exemplo, Alva Curtis, de Cincinnati, combinou o thomsonismo com o grahamismo, e Elisha Bartlett observou que um "transcendentalista e grahamita não resistente torna-se o discípulo mais devoto e o defensor mais ferrenho da homeopatia".33 Mas, em geral, os reformadores da saúde desconfiavam de todos os medicamentos, em doses grandes ou pequenas, botânicos ou minerais. Assim, a maioria deles optou pelo único sistema terapêutico que oferecia cura sem drogas: a hidropatia.
A hidropatia era uma mistura de tratamentos com água idealizada por um camponês da Silésia, Vincent Priessnitz, para curar seus ferimentos após ser atropelado acidentalmente por uma carroça. Sua terapia provou ser tão eficaz que ele abriu sua casa em Graefenberg como um "centro de cura pela água" e convidou seus vizinhos doentes a submeterem seus corpos a uma variedade desconcertante de banhos, compressas e bandagens úmidas. Quando a notícia de seus métodos chegou aos Estados Unidos em meados da década de 1840, desencadeou uma "grande febre americana de cura pela água" que continuou sem cessar até o início da Guerra Civil. Parte da popularidade da hidropatia, sem dúvida, derivava das inadequações da medicina do século XIX, mas igualmente significativo foi o fato de que ela se harmonizava perfeitamente com o espírito jacksoniano da época. "Pode-se dizer que o tratamento de doenças com água se originou com um homem sem título", escreveu um adepto. "Esta é a reforma do povo. Não pertence a médicos de nenhuma escola." As três pessoas mais responsáveis por introduzir os americanos às técnicas hidropáticas — Joel Shew, Russell T. Trall e Mary Gove — tinham históricos anteriores como reformadores e conseguiram, como apontou Richard H. Shyrock, sobrepor o "Grahamismo à hidropatia e, posteriormente, no espírito mais católico imaginável, [adicionar] todos os outros procedimentos higiênicos disponíveis".34
Russell T. Trall
Os primeiros tratamentos com água nos Estados Unidos surgiram na cidade de Nova York por volta de 1844, sob a direção dos doutores Shew e Trall, ambos formados em faculdades de medicina tradicionais. Quando os primeiros pacientes de Trall, "um grupo de casos desesperados do Hospital Broadway", se recuperaram, o sucesso da hidroterapia ficou garantido. Em três ou quatro anos, cerca de vinte clínicas de hidroterapia funcionavam em nove estados, concentradas principalmente em Nova York, Pensilvânia e Nova Jersey, e contavam entre seus clientes figuras ilustres como Horace Greeley, Henry Wadsworth Longfellow e James Fenimore Cooper. Inicialmente, Shew, que fez duas peregrinações a Graefenberg, simplesmente reproduziu os métodos de Priessnitz, mas Trall logo foi além dos simples tratamentos com água utilizados pelos camponeses austríacos, desenvolvendo um sistema bastante sofisticado de "medicação higiênica", que abrangia não apenas a hidroterapia, mas também cirurgia e reformas na saúde. Em dezembro de 1845, Shew começou a publicar o Water-Cure Journal (periódico sobre hidroterapia), com o objetivo geral de fornecer ao leitor em geral informações atualizadas sobre "BANHO E HIGIENE... VESTUÁRIO... AR E VENTILAÇÃO... ALIMENTOS E BEBIDAS... TABACO... CHÁ E CAFÉ... A HIDROTERAPIA..." e todas as outras reformas relevantes. Mais tarde, Trall assumiu a edição e instituiu recursos práticos, como uma seção matrimonial onde os seguidores de Graham e os hidroterapeutas carentes de amor podiam anunciar a busca por cônjuges com ideias semelhantes.35
Na primavera de 1846, Mary Gove chegou à cidade de Nova York e abriu um terceiro centro de hidroterapia, competindo com os de Shew e Trall. De longa data seguidora de Graham e palestrante sobre temas femininos, a Sra. Gove passou a maior parte do ano anterior observando outros centros de hidroterapia em funcionamento antes de estabelecer o seu próprio. Através de suas palestras e escritos, ela contribuiu muito para popularizar a hidroterapia em seus primórdios. Em 1851, ela e seu segundo marido, Thomas Low Nichols (médico formado pela Universidade de Nova York), decidiram que era o momento certo para lançar uma escola de hidroterapia para atender à crescente demanda por hidropatas qualificados. Naquele outono, o Instituto Hidropático Americano admitiu sua primeira turma de vinte e seis alunos e, três meses depois, vinte deles se formaram — onze homens e nove mulheres. Após três semestres relativamente prósperos, os Nichols perderam repentinamente o interesse em seu empreendimento educacional e se voltaram para o amor livre e o espiritualismo, para grande desgosto de seus antigos colegas. Com a saída dos Nichols, Trall não perdeu tempo em abrir sua própria escola de hidroterapia em Nova York. Sua instituição, batizada de New York Hygeio-Therapeutic College após receber uma carta constitutiva do estado em 1857, rapidamente se tornou o centro da hidroterapia nos Estados Unidos, enquanto o próprio Trall, após a morte de Shew em 1855 e a deserção dos Nichols, ganhou reconhecimento como decano dos reformadores da saúde americanos.36
Frenologia
Entre os membros originais do corpo docente da faculdade de Trall estava Lorenzo N. Fowler, professor de frenologia e ciência mental, cuja presença simbolizava a estreita união que se formava entre os reformadores da saúde e os frenologistas. A frenologia era a "ciência" da mente humana, desenvolvida por dois médicos alemães, Franz Joseph Gall e seu aluno Johann Gaspar Spurzheim, e trazida para os Estados Unidos na década de 1830 por Spurzheim e um escocês convertido, George Combe. De acordo com a teoria frenológica, o cérebro humano era composto por diversos "órgãos" diferentes — alguns contavam trinta e sete — cada um correspondendo a uma "faculdade" mental com nome exótico, como afeição, aquisitividade ou filoprogenitividade. Os órgãos que governavam as propensões "animais" ou "domésticas" do homem estavam localizados na parte posterior e inferior da cabeça, enquanto os órgãos do intelecto e da razão ocupavam a região frontal. Como a força relativa de qualquer propensão podia ser determinada medindo-se o tamanho do órgão correspondente, não era difícil para os iniciados "ler" o caráter de uma pessoa examinando cuidadosamente o crânio.37
Contudo, erros ocorreram. O incidente a seguir teria acontecido quando William Miller acompanhou um amigo a uma consulta com um frenologista em Boston, em março de 1842. O frenologista, que não fazia ideia de que estava examinando a cabeça do famoso pregador, começou dizendo que a pessoa examinada tinha uma cabeça grande, bem desenvolvida e bem equilibrada. Enquanto examinava os órgãos morais e intelectuais, disse ao amigo do Sr. Miller:
"Vou lhe dizer o que é, o Sr. Miller não conseguiria facilmente convencer esse homem a aceitar sua teoria maluca. Ele tem bom senso demais."
Assim prosseguiu, fazendo comparações entre a cabeça que estava examinando e a cabeça do Sr. Miller, tal como imaginava que seria.
"Ah, como eu gostaria de examinar a cabeça do Sr. Miller!", disse ele; "Eu lhe daria um aperto."
O frenologista, sabendo que o cavalheiro era um amigo íntimo do Sr. Miller, não hesitou em fazer comentários sobre ele. Colocando a mão no órgão da maravilha, disse: "Aí está! Aposto qualquer coisa que o velho Miller tem um galo na cabeça tão grande quanto o meu punho"; ao mesmo tempo, cerrou o punho para ilustrar.
Os outros presentes riram da perfeição da piada, e ele juntou-se a eles de bom grado, supondo que estivessem rindo de suas tiradas espirituosas sobre o Sr. Miller.
Ele declarou que a cabeça do cavalheiro em exame era o oposto, em todos os detalhes, daquilo que ele havia afirmado ser a do Sr. Miller. Ao terminar, elaborou seu mapa frenológico e perguntou educadamente o nome do Sr. Miller.
O Sr. Miller disse que não tinha importância nenhuma colocar o seu nome na ficha; mas o frenologista insistiu.
"Muito bem", disse o Sr. M.; "pode chamá-lo de Miller, se quiser."
"Miller, Miller ", disse ele; "qual é o seu primeiro nome?"
"Eles me chamam de William Miller."
"O quê?! O senhor que está dando uma palestra sobre profecias?"
"Sim, senhor, o mesmo."
Diante disso, o frenologista recostou-se na cadeira, personificando espanto e consternação, e não disse uma palavra enquanto os presentes permaneceram. Seus sentimentos podem ser mais facilmente imaginados do que descritos.38
A incrível popularidade da frenologia durante as décadas de 1840 e 1850 foi em grande parte obra de seus dois principais expoentes americanos, Orson Squire Fowler e seu irmão Lorenzo. De sua sede no Clinton Hall, na cidade de Nova York, os irmãos Fowler criaram um império frenológico que alcançou todos os segmentos da sociedade americana. Mensalmente, vinte mil famílias debruçavam-se sobre o American Phrenological Journal, uma das revistas de maior sucesso do país, enquanto milhares de outras compravam a infinidade de guias e manuais que os Fowler publicavam anualmente sobre todos os aspectos da saúde mental e física. Como parte de seu esforço para aprimorar a raça humana, eles rapidamente expandiram seus horizontes para além da frenologia, abrangendo toda a gama de reformas de saúde então em voga: hidroterapia, grahamismo, temperança, castidade e até mesmo o traje Bloomer, nomeado em homenagem a uma amiga da esposa de Lorenzo, Lydia.39
Ao longo dos anos, desenvolveu-se uma estreita relação entre os principais frenologistas e os reformadores da saúde. Shew e Trall tornaram-se figuras conhecidas em Clinton Hall e publicaram muitos de seus livros pela editora Fowlers and Wells. Graham e Alcott também visitaram o palácio frenológico dos Fowlers, assim como Horace Mann, que se submeteu alegremente a uma leitura da cabeça. Quando o periódico Water-Cure Journal quase fechou na primavera de 1848, os Fowlers intervieram e prontamente aumentaram sua circulação em vinte vezes. Em maio de 1850, Clinton Hall foi o cenário da reunião de organização da Sociedade Vegetariana Americana, que reuniu muitos dos maiores nomes da reforma da saúde. Entre os dirigentes eleitos estavam William Alcott, presidente; Sylvester Graham e Joel Shew, vice-presidentes; R.T. Trall, secretário de atas; William Metcalfe, secretário correspondente; e Samuel R. Wells, cunhado e sócio dos Fowlers, tesoureiro. De fato, na década de 1850, como observou Sidney Ditzion, "os vegetarianos, frenologistas, médicos que praticavam hidroterapia e os defensores da temperança, antitabaco e antiespartilho" cruzavam-se com tanta frequência que "começaram a parecer participantes de um único movimento reformista".40
A eclosão da guerra civil em 1861 desviou grande parte da atenção da nação do pão de farelo, banhos e calças Bloomers para outras questões mais urgentes. De tempos em tempos, alguns irredutíveis tentavam reavivar o interesse pela reforma da saúde — eles chegaram a fundar uma Associação Mundial de Saúde em Chicago, em junho de 1862 —, mas o movimento como um todo já havia atingido seu auge. Nos anos do pós-guerra, à medida que os avanços espetaculares na medicina científica atraíam cada vez mais pacientes de volta aos tratamentos convencionais, a procura pelos tratamentos termais diminuiu consideravelmente. Muitos fecharam, mas alguns conseguiram sobreviver até o final do século. Entre os mais prósperos estava o "Home on the Hillside" do Dr. James Caleb Jackson, em Dansville, Nova York.41
Dr. Jackson
James Caleb Jackson nasceu em 28 de março de 1811, na pequena cidade de Manlius, Nova York, perto de Syracuse. Problemas recorrentes de saúde interromperam sua educação formal aos doze anos, e a morte prematura de seu pai, poucos anos depois, o deixou com a árdua responsabilidade de administrar a fazenda da família. Enquanto realizava suas tarefas diárias, sonhava em trocar sua vida monótona e bucólica pela agitação da vida pública. A oportunidade surgiu em 1834, quando começou a receber convites de cidades vizinhas para palestrar sobre temperança e escravidão. Com o aumento de seus compromissos como palestrante, o tempo para a fazenda desapareceu e, em pouco tempo, ele estava viajando em tempo integral. Os rigores do circuito de palestras, no entanto, provaram ser demais para sua saúde frágil e o forçaram a aceitar trabalhos menos exigentes fisicamente, como editor de jornais antiescravistas e secretário de sociedades abolicionistas. Por meio de suas atividades antiescravistas, ele formou uma forte amizade com Gerrit Smith, um filantropo nova-iorquino, que prontamente emprestou sua riqueza e prestígio a praticamente todas as reformas que surgiam, da abolição e temperança às escolas dominicais e às calças Bloomer. Inevitavelmente, Smith juntou-se aos reformadores da saúde; e quando a saúde de Jackson se deteriorou completamente em 1847, a ponto de ele "voltar para casa para morrer", Smith o encorajou a ir para a cura pela água do Dr. Silas O. Gleason em Cuba (Nova York) e pessoalmente angariou os fundos para pagar suas despesas lá.42
Embora os tratamentos com água de Gleason fossem frequentemente tão agressivos que Jackson temia por sua própria vida, sua saúde melhorou e seu interesse pela hidroterapia cresceu correspondentemente. Ao final de sua estadia em Cuba, ele e Gleason concordaram em se tornar sócios e abrir outra clínica de hidroterapia, Glen Haven, na extremidade sul do Lago Skaneateles. Infelizmente, esse empreendimento acabou sendo uma decepção e, após alguns anos, Gleason vendeu sua parte e se mudou para outro lugar com todos os pacientes, exceto dois, deixando Jackson, o gerente administrativo, com um prédio praticamente vazio e sem médico. As perspectivas para o futuro pareciam realmente sombrias, mas Jackson não era do tipo que se entregava sem lutar. Ele fechou temporariamente a instituição durante o inverno, matriculou-se em uma faculdade de medicina eclética em Syracuse e retornou três meses depois, diploma em mãos, para administrar a clínica de hidroterapia ele mesmo.43
Certo dia, a Dra. Harriet N. Austin, ex-aluna da efêmera faculdade de hidropatia de Mary Gove Nichols, que agora atuava na cidade vizinha de Owasco, procurou Jackson para uma consulta profissional. Ela causou uma impressão tão favorável que ele a convidou para integrar a equipe de Glen Haven, um negócio tão próspero que necessitava da ajuda de um segundo médico. Com o tempo, Jackson adotou a jovem como filha e, juntos, transformaram Glen Haven em uma instituição de higiene impecável, onde apenas refeições vegetarianas eram servidas e somente vestidos reformados eram usados. As roupas femininas receberam atenção especial, pois estavam convencidos de que os estilos da época causavam danos irreparáveis à saúde das mulheres americanas. Inspirados pelo chamado traje Bloomer, criado por Elizabeth Smith Miller, filha de Gerrit Smith, eles desenvolveram sua própria combinação de vestido curto e calças, apelidada de "traje americano". Para exibir seu trabalho e promover sua adoção em outros lugares, organizaram uma convenção de reformadores do vestuário em Glen Haven, em fevereiro de 1856, que resultou na fundação de uma Associação Nacional de Reforma do Vestuário.44
Em 1858, um incêndio desastroso devastou Glen Haven, deixando Jackson e Austin não apenas sem um estabelecimento, mas também sem indenização, já que sua seguradora havia acabado de falir. Sem se deixarem abater, os dois hidroterapeutas conseguiram juntar dinheiro suficiente para comprar um tratamento falido a cerca de oitenta quilômetros ao sul de Rochester, nos arredores da cidade de Dansville, e em 1º de outubro abriram orgulhosamente as portas de "Nossa Casa na Encosta" para pacientes. Inicialmente, os moradores locais pareceram pouco satisfeitos com seus novos vizinhos excêntricos, que viviam em comunidade e se vestiam de maneira tão peculiar, e Jackson tomou medidas preventivas para evitar hostilidades desnecessárias. Mais tarde, ele descreveu a situação:
Todas as mulheres que vieram conosco para trabalhar usavam o traje americano. Um estilo de vestimenta como esse nunca havia sido visto na cidade, então emiti um decreto proibindo qualquer uma de nossas ajudantes de ir à vila até que eu desse a ordem, sabendo que esse seria o ponto em que a oposição poderia se organizar e seria impossível impedir que nossas mulheres fossem observadas e talvez insultadas se ousassem andar pelas ruas... Naquela época, para uma mulher usar o traje americano era vestir-se de tal forma que todos presumissem que ela era de má reputação.45
Com o tempo, a novidade passou, e os reformadores da saúde e os cidadãos de Dansville se acomodaram a uma vida de coexistência pacífica.
Nossa casa não era um resort para quem buscava prazer. As instalações físicas eram confortáveis, mas nada além disso. Corredores longos e estreitos serpenteavam pelo extenso prédio principal, levando a pequenos quartos sem cortinas, aquecidos no inverno por fogões a lenha. Cada dia começava pontualmente às seis horas com o toque ritual de um gongo chinês e, para os mais corajosos, um mergulho em água fria, às vezes gelada. Meia hora depois de acordar, todos os residentes se reuniam na grande sala de estar para a exortação diária do "Pai" Jackson sobre as leis da vida. Em seguida, iam para o refeitório para um café da manhã vegetariano em torno de longas mesas comunitárias, onde os lugares eram sorteados semanalmente para garantir uma mistura democrática adequada na hora da refeição. A casa de repouso de Jackson era uma das poucas que servia apenas duas refeições por dia — café da manhã às oito horas e jantar às duas e meia. A comida, farta, mas simples, consistia principalmente em uma variedade de pratos com farinha de trigo integral, legumes e pilhas de frutas frescas. Carne, manteiga, pão de farinha branca, chá e café eram terminantemente proibidos nas dependências. Uma variedade de tratamentos com água, exercícios simples e diversões preenchiam as horas restantes do dia. Às oito e meia, todas as lâmpadas de querosene estavam apagadas e os pacientes exaustos se jogavam em suas camas duras de palha e colchões de algodão sobre ripas de madeira.46
Nos primórdios de Our Home, os tratamentos específicos eram "limitados principalmente a banhos de imersão, compressas, banhos de assento, imersões e lençóis encharcados". Em hipótese alguma Jackson prescrevia medicamentos. "Em toda a minha prática", gabou-se certa vez, "nunca administrei uma dose de remédio; nem mesmo a quantidade que teria administrado se tivesse tomado um glóbulo homeopático da diluição de sete milhões e o dissolvido no Lago Superior, dando aos meus pacientes suas águas". Sua fé médica repousava implicitamente em dez remédios naturais: "Primeiro, ar; segundo, alimento; terceiro, água; quarto, luz solar; quinto, vestimenta; sexto, exercício; sétimo, sono; oitavo, repouso; nono, influência social; décimo, forças mentais e morais".47
Ao longo da década de 1850 e nas décadas seguintes, Jackson escreveu compulsivamente sobre todas as facetas da reforma da saúde. "Esta reforma agarrou minha alma com uma força tão grande quanto a morte", explicou ele, "e ai de mim se eu vacilar". Durante anos, seu nome figurou em praticamente todas as edições do Water-Cure Journal, e depois de se mudar para Dansville em 1858, ele começou a publicar seu próprio jornal de saúde, primeiro chamado Letter Box, depois Laws of Life. Seu livro mais popular, How to Treat the Sick without Medicine (Como Tratar os Doentes sem Fármacos), foi amplamente utilizado entre aqueles que desconfiavam dos médicos, enquanto seus numerosos panfletos circulavam por todo o país. Seu assunto favorito e especialidade profissional eram os distúrbios sexuais. Em onze anos, ele tratou mais de quatro mil casos de espermatorreia e tornou-se tão perspicaz no diagnóstico de abusos sexuais que conseguia identificar masturbadores apenas pela maneira de andar ou pela flacidez dos seios. Para aqueles que não podiam pagar uma consulta pessoal com o médico, ele fornecia uma série de folhetos baratos de seis centavos que tratavam de vários problemas sexuais, bem como uma "circular particular" especial de cinquenta centavos sobre "Como Criar Filhos Bonitos".48
De todos os escritos de Jackson, provavelmente o mais influente em termos de efeitos a longo prazo foi um artigo de aparência modesta sobre difteria, publicado em 15 de janeiro de 1863, em um jornal rural de Nova York, o Yates County Chronicle. Na época da publicação do artigo, uma grave epidemia de difteria assolava grande parte dos Estados Unidos e, por uma ironia do destino, o jornal caiu nas mãos de uma mãe preocupada que cuidava de seus dois filhos durante um aparente ataque da doença. Quando os tratamentos simples com água descritos pelo médico de Dansville se mostraram eficazes, a mãe agradecida imediatamente começou a compartilhar sua descoberta com outras pessoas e, assim, embarcou em uma carreira que duraria a vida toda como profetisa da reforma da saúde. Seu nome era Ellen G. White.49
Notas de rodapé
- James C. Jackson, "Considerações para o povo comum nº 4", Water-Cure Journal, X (setembro de 1850), 97.
- Edgar W. Martin, The Standard of Living in 1860 (Chicago: University of Chicago Press, 1942), pp. 45-46, 74-76; Thomas L. Nichols, Forty Years of American Life (Londres: John Maxwell and Co., 1864), I, 369; "Food," Boston Medical Intelligencer, II (1824), 15, citado em John B. Blake, "Health Reform," em The Rise of Adventism: Religion and Society in Mid-Nineteenth-Century America, ed. Edwin S. Gaustad (Nova York: Harper & Row, 1974), p. 46. Sobre práticas de banho e alimentação nos Estados Unidos, ver Richard Shryock, "Sylvester Graham and the Popular Health Movement, 1830-1870," em seu Medicine in America: Historical Essays (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1966), pp. 112-14; e Harold D. Eberlein, "When Society First Took a Bath," Pennsylvania Magazine of History, LXVII (janeiro de 1943), 30-48.
- Oliver Wendell Holmes, Ensaios Médicos, 1842-1882 (Boston, 1891), p. 203, citado em John B. Blake, "Mary Gove Nichols, Profetisa da Saúde", Sociedade Filosófica Americana, Anais, CVI (junho de 1962), 221.
- Robert Samuel Fletcher, A History of Oberlin College: From Its Foundation through the Civil War (Oberlin: Oberlin College, 1943), I, 316-17. O Capítulo XXII desta obra intitula-se "Reforma Fisiológica: O Movimento de Saúde". Entre os primeiros periódicos de reforma da saúde estavam o Boston Medical Intelligencer (1823-28), o Journal of Health (Filadélfia, 1829-33) e o Moral Reformer, renomeado Library of Health em 1837 (Boston, 1835-43).
- Mildred V. Naylor, "Sylvester Graham, 1794-1851," Annals of Medical History, 3ª série, IV (maio de 1942), 236-40; Stephen W. Nissenbaum, "Careful Love: Sylvester Graham and the Emergence of Victorian Sexual Theory in America, 1830-1840" (tese de doutorado, Universidade de Wisconsin, 1968), pp. 35, 87-88, 112, 117-19; William Metcalfe, "Address," Water Cure Journal, XVIII (novembro de 1854), 105-6.
- Sylvester Graham, Lectures on the Science of Human Life (Edição popular; Londres: Horsell, Aldine, Chambers, 1849), p. 190; Nissenbaum, "Careful Love," pp. 119-21.
- Nissenbaum, "Careful Love," pp. 121-33; Graham, Lectures, pp. ii-iii; Naylor, "Sylvester Graham," p. 238.
- Graham, Palestras, pp. 226, 232-34, 265-67; aylor, "Sylvester Graham", p. 239.
- Graham, Palestras, pp. 224-26, 243. Veja também William Beaumont, Experimentos e Observações sobre o Suco Gástrico e a Fisiologia da Digestão (Plattsburgh, NY: FP Allen, 1833).
- Graham, Palestras, pp. 242, 250-54, 271-75.
- Ibid., pp. 188, 277-86. A referência a crianças brincando ao ar livre é de Graham, A Lecture to Young Men on Chastity (10ª ed.; Boston: Charles H. Pierce, 1848), p. 162.
- William A. Alcott, A Fisiologia do Casamento (Boston: Dinsmoor and Co., 1866), pp. 116-17; Naylor, "Sylvester Graham", p. 239; Nissenbaum, "Amor Cuidadoso", pp. 6-9; Graham, Palestra para Jovens sobre Castidade, pp. 83, 144-48.
- O apelido dado pelo viajante de Boston é mencionado em [William A. Alcott], "Mr. Graham," Moral Reformer, I (outubro de 1835), 322; as regras e regulamentos de Graham encontram-se em [Asenath Nicholson], Nature's Own Book (2ª ed.; Nova York: Wilbur & Whipple, 1835), pp. 13-22; o comentário sobre os Garrisonitas está em uma carta de William S. Tyler para Edward Tyler, de 10 de outubro de 1833 (Coleção de Memorabilia de Hitchcock, Amherst College), citada em Thomas H. Le Duc, "Grahamites and Garrisonites," New York History, XX (abril de 1939), 190. Sobre Greeley, veja suas Recollections of a Busy Life (Nova York: JB Ford and Co., 1868), pp. 103-4. A troca de mensagens de Campbell com Miller apareceu em Signs of the Times, I (1840-41), passim.
- Fletcher, História do Oberlin College, pp. 319-30; Clara Endicott Sears (ed.), As Terras das Frutas de Bronson Alcott (Boston: Houghton Mifflin Co., 1915), p. 106; Alice Felt Tyler, A Fermentação da Liberdade: Fases da História Social Americana do Período Colonial ao Início da Guerra Civil (Nova York: Harper & Row, 1962), p. 174; John Thomas Codman, Brook Farm: Memórias Históricas e Pessoais (Boston: Arean Publishing Co., 1894), pp. 120-21; Edward Deming Andrews, O Povo Chamado Shakers: Uma Busca pela Sociedade Perfeita (nova edição ampliada; Nova York: Dover Publications, 1963), pp. 156, 194-95, 245-46.
- William A. Alcott, Quarenta Anos no Deserto das Pílulas e Pós (Boston: John P. Jewett and Co., 1859), pp. 86, 380-83; [Alcott], "Objeções à Alimentação Animal", Moral Reformer, I (setembro de 1835), 283. Sobre a vida e os escritos de Alcott, ver James C. Wharton, "'Fisiologia Cristã': A Prescrição de William Alcott para o Milênio" (artigo não publicado lido na 47ª Reunião Anual da Associação Americana para a História da Medicina, Charleston, SC, 2 de maio de 1974); Carl Bode, A Anatomia da Cultura Popular Americana, 1840-1861 (Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1960), pp. 119-27; E. Douglas Branch, Os Anos Sentimentais, 1836-1860 (Nova York: Hill and Wang, 1965), p. 221; e Sidney Ditzion, Casamento, Moral e Sexo na América: Uma História das Ideias (Nova York: Bookman Associates, 1953), pp. 322-23. Para uma exposição típica das opiniões de Alcott sobre a importância do ar fresco e do exercício, dieta adequada, vestimenta e higiene, veja suas Leis da Saúde (Boston: John P. Jewett and Co., 1859).
- William A. Alcott, The Library of Health, and Teacher on the Human Constitution (Boston: George W. Light, 1837), I, 4; [Alcott], "Mr. Graham," Moral Reformer, I (julho de 1835), 227; Hebbel E. Hoff e John F. Fulton, "The Centenary of the First American Physiological Society Founded at Boston by William A. Alcott and Sylvester Graham," Institute of the History of Medicine, Bulletin, V (outubro de 1937), 687-96, 712-14; William B. Walker, "The Health Reform Movement in the United States, 1830-1870" (tese de doutorado, Universidade Johns Hopkins, 1955), pp. 113, 123.
- Hoff e Fulton, "Centenário da Primeira Sociedade Fisiológica Americana", p. 696; Regina Markell Morantz, "Reforma da Saúde no Século XIX e as Mulheres: Uma Ideologia de Autoajuda" (artigo apresentado em um simpósio sobre "Medicina sem Médicos", Universidade de Wisconsin-Madison, 14 de abril de 1975), p. 24.
- Horace Mann, "Relatório de 1842", Vida e Obras de Horace Mann (Boston: Lee and Shepard, 1891), III, 129-229; Walker, "O Movimento de Reforma da Saúde", pp. 94-98. Veja também Duas Palestras de Mann sobre Intemperança (Syracuse: Hall, Mills, and Co., 1852).
- Mary F. Eastman, A Biografia de Dio Lewis, AM, MD (Nova York: Fowler & Wells, 1891), pp. 36-37, 67-68; Dio Lewis, Pulmões Fracos e Como Fortalecê-los (Boston: Ticknor and Fields, 1863), pp. 101, 134; Lewis, Nossa Digestão; ou, O Segredo do Meu Alegre Amigo (Nova York: Fowler & Wells, 1872), p. 147. Para um levantamento recente das visões americanas sobre a importância do exercício, veja John Rickards Betts, "O Pensamento Médico Americano sobre o Exercício como Caminho para a Saúde, 1820-1860", Boletim de História da Medicina, XLV (março-abril de 1971), 138-52.
- Frederick Clayton Waite, em The First Medical College in Vermont: Castleton, 1818-1862 (Montpelier: Vermont Historical Society, 1949), p. 204, lista Coles como graduado tanto de Castleton quanto do Seminário Teológico de Newton. No entanto, uma verificação nos registros da Instituição Teológica de Newton, feita pelo Sr. Ellis E. O'Neal Jr., bibliotecário da Escola Teológica de Andover Newton, não encontrou nenhuma menção a Coles.
- Em uma carta de Emerson Andrews, datada de 20 de julho de 1836, Miller escreveu o nome "Doutor Coles" (Documentos de William Miller, Aurora College). É verdade que essa é uma evidência insuficiente para estabelecer um relacionamento inicial entre os dois homens, mas coincide com a afirmação de Barnes Riznik de que Coles passou por uma mudança religiosa entre 1830 e 1835; "Medicina na Nova Inglaterra, 1790-1840" (relatório preparado pelo Departamento de Pesquisa, Old Sturbridge Village, Massachusetts, 1962), p. 152-RRR. Em um pedaço de papel (cerca de 1842, Documentos de Miller), Miller anotou ter enviado a Coles trinta e sete exemplares de um de seus livros. Exemplos típicos das contribuições de Coles para o Signs of the Times são: "No dia 24 de Mateus", V (12 de abril de 1843), 2; "Provas dos Opositores", V (12 de abril de 1843), 2; e "Os Judeus - Romanos XI", V (17 de maio de 1843), 6-7. Na época em que escreveu esses textos, Coles morava em Lowell, Massachusetts. Anteriormente, no final da década de 1820, ele havia praticado medicina em Fitzwilliam, New Hampshire; John F. Norton, A História de Fitzwilliam, New Hampshire, de 1752 a 1887 (Nova York: Burr Printing House, 1888), p. 429. O nome de Coles apareceu pela primeira vez no Diretório de Boston em 1845. Em 17 de dezembro de 1847, ele se juntou à Associação Médica de Boston; "Lista de Membros, 1806-1910" (Biblioteca de Medicina Francis A. Countway, Universidade de Harvard). Onze dias depois, ele foi admitido na Sociedade Médica de Massachusetts; "Catálogo de Cavalheiros Eleitos e Admitidos na Sociedade, 1826-50" (Biblioteca Countway).
- "Filosofia da Saúde", Boston Medical and Surgical Journal, XLV (26 de novembro de 1851), 358. Para um comentário anterior sobre o manuscrito de Coles nesta mesma revista, veja XXXVII (10 de novembro de 1847), 305.
- Coles, Filosofia da Saúde, p. 216; cf. p. 8. A crítica às visões de Coles sobre medicina encontra-se em "Avisos Literários", Water-Cure Journal, XVI (setembro de 1853), 66-67.
- "Filosofia da Saúde", Boston Medical and Surgical Journal, XXXVIII (2 de fevereiro de 1848), 26. Quando sua Filosofia da Saúde foi publicada pela primeira vez em 1848, Coles recebeu uma mensagem de congratulações de William Alcott; este e outros endossos aparecem nas páginas 119-20 da 8ª edição de Filosofia da Saúde.
- "Avisos de livros", Water-Cure Journal, XII (outubro de 1851), 93; "Belezas e deformidades do uso de tabaco", Boston Medical and Surgical Journal, XLVIII (2 de março de 1853), 104-5; Coles, Belezas e deformidades do uso de tabaco, pp. 7, 58, 64, 88.
- Ver Coles, Philosophy of Health, pp. 214, 286; e Whorton, "'Christian Physiology'".
- LV Masten, "Experiência do Irmão Masten", R&H, III (30 de setembro de 1852), 86. Sobre o baixo status da profissão médica regular, veja Charles E. Rosenberg, Os Anos da Cólera: Os Estados Unidos em 1832, 1849 e 1866 (Chicago: University of Chicago Press, 1962), pp. 154-60. Uma quarta grande seita médica, o ecletismo, baseava-se exclusivamente em remédios botânicos; para uma discussão recente, veja Ronald L. Numbers, "A Formação de um Médico Ecletista: Joseph M. McElhinney e o Instituto Médico Ecletista de Cincinnati", Boletim de História da Medicina, XLVII (março-abril de 1973), 155-66.
- Samuel Thomson, Novo Guia de Saúde; ou, Médico de Família Botânico (2ª ed.; Boston: Para o autor, 1825), Parte 1, pp. 42-45. Alex Berman, "O Impacto do Movimento Botânico-Médico do Século XIX na Farmácia e Medicina Americanas" (tese de doutorado, Universidade de Wisconsin, 1954), continua sendo o tratamento mais completo do Thomsonianismo; mas veja também Berman, "O Movimento Thomsoniano e sua Relação com a Farmácia e Medicina Americanas", Boletim de História da Medicina, XXV (setembro-outubro de 1951), 405-28, e (novembro-dezembro de 1951), 519-38; Madge E. Pickard e R. Carlyle Buley, The Midwest Pioneer: His Ills, Cures, & Doctors (Nova York: Henry Schuman, 1946), cap. 4, pp. 167-98; Joseph F. Kett, The Formation of the American Medical Profession: The Role of Institutions, 1780-1860 (New Haven: Yale University Press, 1968), cap. 4, pp. 97-131; e James Harvey Young, The Toadstool Millionaires: A Social History of Patent Medicines in America before Federal Regulation (Princeton: Princeton University Press, 1961), cap. 4, pp. 44-57.
- Thomson, Novo Guia de Saúde, Parte 2, p. 4; Samuel Thomson, Medicina Botânica Familiar (Boston: TC Bangs, 1819).
- Berman, "O impacto do movimento botânico-médico do século XIX", pp. 150-52; Daniel Drake, "Os médicos do povo", Western Journal of the Medical and Physical Sciences (1829), p. 407, citado ibid., pp. 42-43.
- Sobre homeopatia, veja Martin Kaufman, Homeopathy in America: The Rise and Fall of a Medical Heresy (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1971); Harris L. Coulter, Divided Legacy: A History of the Schism in Medical Thought (Washington: McGrath Publishing Co., 1973), vol. 3; e Kett, Formation of the American Medical Profession, cap. 5, pp. 132-64.
- Coulter, Divided Legacy, vol. 3, pp. 101-16; Oliver Wendell Holmes, "Some More Recent Views on Homeopathy," Atlantic Monthly (dezembro de 1857), p. 187, citado ibid., p. 114.
- Blake, "Reforma da Saúde", p. 34; Elisha Bartlett, Um Ensaio sobre a Filosofia da Ciência Médica (Filadélfia: Lea & Blanchard, 1844), p. 245. Para um exemplo de um reformador da saúde homeopata, veja J. H. Pulte, Médico Doméstico Homeopata (Cincinnati: H. W. Derby & Co., 1850).
- Richard H. Shyrock, "Sylvester Graham and the Popular Health Movement, 1830-1870," em Medicine in America: Historical Essays (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1966), pp. 121-22. A citação sobre a "reforma popular" é de James C. Jackson, "Considerations for Common Folk No. 3," Water-Cure Journal, X (agosto de 1850), 67. Sobre hidroterapia na América, ver Walker, "The Health Reform Movement," pp. 161-288; Harry B. Weiss e Howard R. Kemble, The Great American Water-Cure Craze: A History of Hydropathy in the United States (Trenton, NJ: Past Times Press, 1967); e Marshall Scott Legan, "Hidropatia na América: Uma Panaceia do Século XIX", Boletim de História da Medicina, XLV (maio-junho de 1971), 267-80. Em Catharine Beecher: Um Estudo sobre a Vida Doméstica Americana (New Haven: Yale University Press, 1973), pp. 205-9, Kathryn Kish Sklar argumenta que as curas com água atendiam "uma clientela predominantemente feminina". As mulheres frequentavam esses locais, diz ela, porque permitiam a satisfação de desejos de sensualidade física que de outra forma seriam proibidos" e "proporcionavam um ambiente feminino acolhedor e frequentemente empregavam médicas". Embora seja verdade que muitas mulheres frequentavam as curas com água, minha pesquisa sugere que os homens as consideravam igualmente atraentes. E embora aproximadamente um quinto dos hidropatas profissionais fossem mulheres (Weiss e Kemble, p. 44) — uma grande proporção em uma época com poucas médicas — os médicos-chefes nas curas com água geralmente eram homens.
- Walker, "The Health Reform Movement", p. 193; Weiss e Kemble, Great American Water-Cure Craze, p. 41; "Russell T. Trall", Herald of Health, IV (julho de 1864), 2-5; "Prospectus of the Water-Cure Journal, and Herald of Reforms", Water-Cure Journal, V (maio de 1848), 79. Trall define seu sistema de "medicação higiênica" em Pathology of the Reproductive Organs; Embracing All Forms of Sexual Disorders (Boston: B. Leverett Emerson, 1862), pp. vii-ix. Para uma lista de patronos famosos, veja The Water Cure in America, ed. por um Paciente de Cura pela Água (2ª ed.; Nova York: Wiley and Putnam, 1848), p. vii.
- Blake, "Mary Gove Nichols," pp. 219-34; Walker, "The Health Reform Movement," pp. 216-30; Weiss e Kemble, Great American Water-Cure Craze, pp. 33-38.
- OS e LN Fowler, Frenologia Provada, Ilustrada e Aplicada (38ª ed.; Nova York: Fowlers and Wells, 1848), pp. 7-51; John D. Davies, Frenologia, Moda e Ciência: Uma Cruzada Americana do Século XIX (New Haven: Yale University Press, 1955), pp. 6-20; Madeleine B. Stern, Cabeças e Manchetes: Os Fowlers Frenológicos (Norman: University of Oklahoma Press, 1971), p. 161.
- Sylvester Bliss, Memórias de William Miller (Boston: Joshua V. Himes, 1853), pp. 160-61. Bliss inclui as partituras frenológicas de Miller.
- Davies, Frenologia, pp.
- Stern, Heads & Headlines, pp. 49-52, 129; TL Nichols, "American Vegetarian Convention", Water Cure Journal, X (julho de 1850), 5-6; Ditzion, Marriage, Morals, and Sex in America, p. 328. Embora Graham simpatizasse com a frenologia, ele tinha, no entanto, certas dúvidas sobre sua validade; veja suas Lectures, pp. ii-iii, 89-94.
- Walker, "O Movimento de Reforma da Saúde", pp. 262-80; RT Trall, "Reminiscências Divagantes nº 12", Water-Cure Journal, XXXIV (agosto de 1862), 26.
- William D. Conklin, The Jackson Health Resort (Dansville, NY: Distribuído privadamente pelo autor, 1971), pp. 105-7, 303; Ralph Volney Harlow, Gerrit Smith: Philanthropist and Reformer (Nova York: Henry Holt and Co., 1939), pp. 90-96. As informações sobre a juventude de Jackson provêm, em grande parte, de sua autobiografia inédita, atualmente em mãos privadas e amplamente citada em Conklin.
- Conklin, The Jackson Health Resort, pp. 108-9.
- Ibid., pp. 113-14; Walker, "The Health Reform Movement," p. 213; James C. Jackson, How to Treat the Sick without Medicine (Dansville, NY: Austin, Jackson & Co., 1872), pp. 66-67. Harriet Austin também participou da sessão de inverno de 1854-55 do Eclectic Medical Institute de Cincinnati; "Eclectic Medical Institute: Eleventh Annual Announcement," Eclectic Medical Journal, XIV (setembro de 1855), 399.
- James Caleb Jackson, memória autobiográfica, citado em Conklin, The Jackson Health Resort, p. 116. Além de defender o socialismo, Jackson queria modificar a estrutura tradicional do casamento e da família; "Carta do Dr. Jackson", Laws of Life, X (dezembro de 1867), 185.
- Este relato da vida em Our Home baseia-se em reminiscências pessoais coletadas em Conklin, The Jackson Health Resort, pp. 31-32, 79-81, 171. Sobre o número de refeições por dia nos banhos termais, veja JC Jackson, "Clifton Springs and Our Home", Laws of Life, III (setembro de 1860), 137; e "Two Meals a Day", ibid., III (novembro de 1860), 174.
- Conklin, The Jackson Health Resort, p. 81; Jackson, How to Treat the Sick without Medicine, pp. 25-26.
- JC Jackson, "Trabalho! Sim, Trabalho!" Water-Cure Journal, XXVII (janeiro de 1859), 3; Jackson em um anúncio para Our Home, ibid., XXXI (maio de 1861), 77; Jackson, The Sexual Organism, and Its Healthful Management (Boston: B. Leverett Emerson, 1862), pp. 65-67. Para uma lista de exemplos de panfletos de Jackson, veja The Letter Box, I (15 de dezembro de 1858), 104.
- O artigo de JC Jackson foi reimpresso, com uma introdução editorial, no R&H, XXI (17 de fevereiro de 1863), 89-91.