Profetisa de la Salud

Capítulo 8: Luchando la buena batalla

Por Ronald L. Numbers

En estas cartas que escribo, en los testimonios que doy, les presento lo que el Señor me ha presentado. No escribo un solo artículo en el periódico expresando solo mis propias ideas. Son lo que Dios ha abierto ante mí en visión: los preciosos rayos de luz que brillan desde el trono.

Elena G. de White¹

 

No descartamos nada de lo que las visiones nos han enseñado de principio a fin, desde el principio hasta el fin. Si renunciamos a algo, renunciaremos a todo; que este punto quede, pues, claramente comprendido de una vez por todas.

Urías Smith²

La década de 1870 fue uno de los mejores años de la vida de Elena de White. La década anterior, marcada por constantes enfermedades y conflictos, no había sido particularmente feliz para los White. Había dejado su reputación tan empañada que los líderes de la iglesia se sintieron obligados en 1870 a publicar una "vindicación de su carácter moral y cristiano", explicando el nuevo éxito de James y refutando las historias difamatorias sobre que Elena había dado a luz a un hijo ilegítimo llamado Jesús y que en una ocasión había propuesto intercambiar esposos con la hermana S.H. King. Pero para mediados de la década de 1870, lo peor de sus problemas había pasado, y los White volvían a disfrutar del amor y el afecto de los creyentes adventistas. "Aquí nos aprecian", escribió la agradecida profetisa a su hijo desde Battle Creek. "Podemos hacer más bien cuando nos aprecian que cuando no. Nunca hemos tenido mayor influencia entre nuestra gente que en la actualidad. Todos nos admiran como padre y madre".³

Si bien ganaba reconocimiento en su país, Ellen White también adquiría un limitado reconocimiento nacional gracias a sus conferencias sobre la templanza, impartidas por toda la costa, gracias en gran parte a su propia sobrina, Mary L. Clough, quien se unió al séquito de White en 1876 como agente de prensa. La tarea de la señorita Clough era asegurarse de que su tía recibiera una cobertura periodística favorable dondequiera que fuera, en lugar del silencio o las burlas que antes la habían recibido. Aparentemente, cumplió bien su tarea, pues el Health Reformer informó a finales de año que la Sra. White había recibido "los mayores elogios de la prensa en casi todos los Estados Unidos", publicidad que su ahorrativo esposo valoraba en más de diez mil dólares. Cualquier fama que Ellen White disfrutara fuera de la comunidad adventista parece provenir principalmente de su labor de templanza, más que de sus actividades como reformadora pro salud. A pesar de sus amistades personales con los Dres. Jackson, Trall y Dio Lewis, a quienes visitó en 1871, siempre permaneció como una figura oscura y aislada en los círculos reformistas no adventistas.⁴

Los White pasaron gran parte de la década de 1870 lejos de Battle Creek, en el tranquilo entorno del Lejano Oeste. En el verano de 1872, se tomaron unas merecidas vacaciones en las Montañas Rocosas de Colorado, visitando a la familia de Lou Walling, hermana de Mary Clough. El clima era tan estimulante que los White decidieron comprar una propiedad cerca de Boulder y construir una pequeña cabaña en la montaña, a la que se retiraron en los años siguientes. Sin embargo, la primera visita de la Sra. White a Colorado casi resultó ser la última. Mientras cabalgaba con familiares y amigos por la Cordillera de Snowy, cayó de su poni espantado. Cuando los demás la alcanzaron, apenas podía hablar ni respirar. Su primer pensamiento fue buscar agua y toallas y probar las virtudes de la hidropatía. Los tratamientos de emergencia y la oración permitieron a la profetisa herida continuar su viaje y le enseñaron a su esposo una valiosa lección: «La fe y la hidropatía armonizan; la fe y las drogas, nunca».⁵

Poco después de este incidente, los White abordaron un tren con destino al oeste hacia el norte de California para reunirse con el creciente número de creyentes en ese estado. En esta primera incursión, los White permanecieron cinco meses y regresaron a finales de 1873 para establecerse, primero en Santa Rosa y luego cerca de Oakland. Ellen White amaba el norte de California y navegar por la bahía de San Francisco fue el mayor placer de su vida. Con su apoyo, James fundó una editorial en el oeste y lanzó un nuevo semanario, The Signs of the Times , para ayudar a promover la comunidad en la costa del Pacífico. Durante los años siguientes, los White dividieron su tiempo entre el este y el oeste, y ocasionalmente se encontraban separados. A Ellen nunca le gustó quedarse sola en casa, y la mala escritura de James no lo facilitó. "Querido esposo", escribió en la primavera de 1876:

Anoche recibimos tus breves palabras en una postal: «Battle Creek, 11 de abril. Sin carta tuya en dos días. James White».

Esta larga carta la escribiste tú mismo. Gracias, porque sabemos que estás vivo.

No he recibido ninguna carta de James White anterior a esta desde el 6 de abril... He estado esperando ansiosamente una respuesta.⁶

Fin de las "Visiones"

La década de 1870 también marcó el fin de las dramáticas visiones diurnas de Elena de White, la última de las cuales se produjo alrededor de 1879, a los cincuenta y dos años. Años antes, el Dr. Trall había predicho en privado que las visiones terminarían después de la menopausia, cualquiera que fuera su causa. En el verano de 1869, la Sra. White le escribió a Edson que estaba atravesando un «cambio de vida» (menopausia) y que esperaba morir, como su hermana Sarah.

No tengo buena salud... Tengo más indicios de irme a la tumba que de recuperarme. Mi vitalidad está por los suelos. Tu tía Sarah murió en este momento crítico. Tengo los pulmones afectados. El Dr. Trall dijo que probablemente me enfermaría de tuberculosis. El Dr. Jackson dijo que probablemente me enfermaría. La naturaleza se vería gravemente afectada, y la única pregunta sería si me quedarían fuerzas vitales para sostener el cambio natural. Mis pulmones no se han visto afectados hasta el invierno pasado. El desmayo que sufrí en los vagones (del tren) casi me quita la vida. Me duelen los pulmones. No sé cómo me recuperaré. Sufro mucho dolor.

De alguna manera, sobrevivió a la dura prueba, que pudo haber durado hasta mediados de la década de 1870; pero a partir de entonces, sus visiones públicas aparentemente se volvieron cada vez menos frecuentes. Durante el resto de su vida, recibió sus comunicaciones celestiales mediante sueños —«visiones nocturnas»— sin ninguna manifestación física externa. Cuando su hijo Willie le preguntó en una ocasión cómo sabía que sus sueños no eran comunes, explicó que el ángel guía en sus visiones nocturnas era el mismo ser celestial que la había instruido previamente durante sus trances diurnos. Por lo tanto, no tenía motivos para dudar de su origen divino.⁷

Muerte de James

El 6 de agosto de 1881, Elena de White sufrió uno de los golpes más duros de su vida: la trágica pérdida de su esposo, James. Tan solo dos semanas antes, parecía gozar de perfecta salud. Pero un viaje a Charlotte, Michigan, lo dejó helado, y los mejores esfuerzos del Dr. Kellogg y del personal del sanatorio resultaron en vano. El matrimonio de treinta y cinco años de Elena con James había sido bueno, pero no exento de dificultades. Por un lado, James no era el hombre más fácil de tratar. «Era de naturaleza impulsiva y ansiosa, y no pocas veces ofendía», escribió un historiador adventista pionero. También era excesivamente celoso de la amistad de su esposa con rivales reales o imaginarios en la jerarquía eclesiástica y, en ocasiones, se negaba a dormir en la misma casa con ella. Por otro lado, era una persona dispuesta a perdonar y a enmendarse, y tenía su propia cruz que cargar: vivir con una mujer cuyas críticas y reproches contaban con el respaldo de la autoridad divina.⁸

A pesar de sus defectos, Elena de White lo amaba y respetaba, y se apoyó en él en sus momentos de necesidad. Sin él, su carrera como profetisa probablemente nunca habría despegado. Desde la década de 1840, la publicación había sido su pasión y la clave de su éxito. En aquellos primeros días, fue él quien insistió en publicar sus visiones, tras corregir pacientemente su gramática y pulir su estilo. Fue a través de sus diarios y editoriales que miles recibieron sus testimonios y se unieron a la iglesia. Y fueron sus esfuerzos los que culminaron en una sólida organización central, de la que fue presidente durante diez años cruciales, fundando tanto el Instituto de Reforma de Salud Occidental como el Colegio de Battle Creek. El Adventismo del Séptimo Día no habría sido lo mismo sin Elena de White; no habría existido sin Jaime.⁹

Tras la muerte de su esposo, la viuda, afligida, se sumió en una depresión que duró un año. Luchó por mantenerse activa, pero por las noches la invadía una profunda tristeza mientras esperaba con ansia su propia muerte. Entonces, una noche, el Señor se le apareció en sueños y le dijo: «VIVE. He puesto mi Espíritu sobre tu hijo, W. C. White, para que sea tu consejero. Le he dado el espíritu de sabiduría y una mente perspicaz y perspicaz». Confortada por estas palabras y sabiendo que su hijo predilecto, Willie, permanecería a su lado, reanudó su ministerio con renovado fervor.¹⁰

Viajera del mundo

En su viudez, Ellen White siguió literalmente la expansión del adventismo alrededor del mundo, desde Europa hasta el Pacífico Sur. De 1885 a 1887 estableció su hogar en Suiza, adonde John N. Andrews había ido en 1874 como el primer misionero adventista del séptimo día. En dos años, había fundado una revista, Les Signes des Temps , y establecido su sede en Basilea, ubicada centralmente cerca de Francia y Alemania. Para 1884, solo Suiza tenía más de doscientos creyentes adventistas, una casa editorial estaba en construcción y los líderes en Europa estaban ansiosos por recibir la visita de la Sra. White y su hijo Willie, quienes habían estado asociados con la obra editorial en Battle Creek y Oakland. Así, el 8 de agosto de 1885, Ellen White y su familia zarparon de Boston en el vapor Cephalonia , y un mes después se estaban instalando en un apartamento encima de la nueva imprenta de Basilea. Durante los dos años siguientes, la emoción de hacer turismo y hablar en nuevos lugares tendió a desviar la atención de la Sra. White de la reforma pro salud, aunque de vez en cuando dio una conferencia sobre templanza, atrayendo a unas mil trescientos personas en Christiania (Oslo), Noruega.¹¹

Entre 1887 y 1891, regresó a Estados Unidos, librando una batalla doctrinal para cambiar el enfoque de la teología adventista de los Diez Mandamientos al amor y la justicia de Cristo. Pero a finales de 1891, en respuesta a una ferviente petición de su presencia, partió con un grupo de asistentes hacia Australia y Nueva Zelanda, donde permaneció hasta 1900. Los misioneros adventistas habían llegado a Melbourne solo seis años antes y, como de costumbre, se habían puesto de inmediato a fundar una revista y una editorial. Para cuando llegó la Sra. White, la mayor necesidad era una escuela para formar obreros (misioneros), y fue a esta tarea a la que se dedicó la profetisa de sesenta y cuatro años. Una noche, en un sueño, el Señor le mostró el lugar ideal para una escuela de formación bíblica, y poco después se descubrió en la campiña, a unos ciento veinte kilómetros al norte de Sídney. Allí, en la zona rural de Cooranbong, la Sra. White sirvió como una verdadera "misionera médica", abriendo su hogar como "un asilo para enfermos y afligidos". (Su remedio favorito para todo, desde fiebres hasta moretones, era la cataplasma de carbón). Sus frecuentes actos de bondad se ganaron el amor y el afecto de todos a su alrededor e impulsaron a un agradecido receptor de un saco de harina a seguirla de regreso a Estados Unidos para cuidar de su granja.¹²

Un doloroso ataque de reumatismo durante su primer año en Australia la hizo preguntarse a veces por qué había abandonado la comodidad de su hogar. Pero se negó a permitir que el sufrimiento limitara su escritura y produjo dos mil quinientas páginas de manuscrito en las condiciones más precarias: «Primero, mi silla de crin está reforzada con almohadas, luego tienen un armazón, una caja acolchada con almohadas sobre la que descanso mis extremidades y una almohada de goma debajo. Mi mesa está cerca de mí, y así escribo con mi papel sobre un cartón en mi regazo».¹³

Con la excepción de este ataque reumático, que duró unos once meses, Elena de White gozaba de una salud notablemente buena para una mujer de su edad y con su historial. Cuando la enfermedad llegó, dejó de seguir su antigua costumbre de llamar a los hermanos para orar por su recuperación. Como nunca sanó completamente gracias a tales oraciones, temía que permitir que otros oraran por ella solo generara decepción y escepticismo, como explicó al comité de la Asociación General en 1890: «Todavía no he sido sanada completamente; y por eso no pido a nadie que ore por mí, porque esperarán que sane, y sé por experiencia propia que no lo haré; es decir, que la obra no se realizará en ese mismo momento...». Con el paso de los años, ella también se había vuelto reacia a orar por los enfermos porque aquellos que sanaban a menudo resultaban ser indignos: “Uno, después de haber crecido, se convirtió en un ladrón notorio; otro se volvió licencioso, y otro, aunque ya es hombre, no ama a Dios ni su verdad”.¹⁴

Mientras vivía en Australia, la Sra. White observó que la obra médica era un excelente medio para romper los prejuicios hacia el adventismo. De vez en cuando, ciudadanos prominentes, con poco o ningún interés en la doctrina, acudían a los Adventistas del Séptimo Día con la solicitud de establecer un sanatorio o una sala de tratamiento en su ciudad. Una vez en funcionamiento, estas instituciones crearon una imagen positiva para los adventistas y facilitaron que sus evangelistas llegaran y predicaran lo que comúnmente se llamaba "el mensaje del tercer ángel". Tan exitoso fue este enfoque que Elena White declaró en 1899 que nada convertía tanto a la gente como la obra médico-misionera. Al año siguiente, publicó un volumen de testimonios instando a que la obra sanitaria se utilizara como "una cuña de penetración, abriendo camino para que otras verdades llegaran al corazón". De ahí en adelante, los obreros del evangelio y de la medicina debían unir sus fuerzas para convertir al mundo.¹⁵

El trabajo médico

Al regresar a Estados Unidos en 1900, la Sra. White compró una cómoda granja cerca de Santa Elena, California, y regresó a las montañas al norte de San Francisco para vivir de sus regalías y su salario ministerial. Con más de setenta años, parecía estar llegando al final de una larga y vibrante carrera. Pero en lugar de desvanecerse silenciosamente, entró en uno de sus períodos más productivos, escribiendo profusamente y dirigiendo una importante campaña para establecer sanatorios adventistas "cerca de cada ciudad grande". Además del sanatorio principal en Battle Creek, la iglesia ya operaba varias otras instituciones hidropáticas. En 1878, el Dr. Merritt Kellogg, con la esperanza de atraer a inválidos y personas en busca de placer de la zona de la Bahía de San Francisco, abrió un Retiro Rural de Salud en Santa Elena. El éxito de su empresa, y especialmente el de su hermano en Battle Creek, animó a otros, y para 1900 los adventistas ya dirigían centros médicos de diversos tipos en más de media docena de lugares, incluyendo Portland, Oregón; Boulder, Colorado; Copenhague, Dinamarca; y Sídney, Australia. Detrás de todos estos primeros esfuerzos se podía ver la influencia de Elena White, pero no fue hasta la primera década de este siglo que ella comenzó a construir sanatorios en serio.¹⁶

El evento que desencadenó su campaña del siglo XX fue el incendio del Sanatorio de Battle Creek en la madrugada del 18 de febrero de 1902. Para el Dr. Kellogg y sus colegas, el incendio fue una tragedia personal y denominacional, pero Elena de White lo interpretó como una señal del desagrado divino por la excesiva centralización en Battle Creek. En lugar de apoyar el plan de Kellogg de reconstruir en el mismo lugar, aprovechó esta oportunidad divina para impulsar la apertura de muchos sanatorios más pequeños en zonas rurales, fuera de las grandes ciudades. «Mi advertencia es: manténganse alejados de las ciudades», declaró en 1903. Esta insistencia en los entornos rurales se debía en parte a un deseo de volver a la naturaleza —«el médico de Dios»— y en parte a un profundo temor a los sindicatos que comenzaban a infestar las zonas urbanas. El Señor le había mostrado que estas organizaciones serían utilizadas por Satanás para provocar el «tiempo de angustia» predicho para el pueblo de Dios en los últimos días, y ella no quería tener nada que ver con ellas. La afiliación a un sindicato es una violación de los mandamientos de Dios, dijo a la iglesia, “porque pertenecer a estos sindicatos significa ignorar todo el Decálogo”.¹⁷

El escenario de la construcción más intensiva de sanatorios por parte de la Sra. White fue el sur de California, donde el desastre financiero de 1887 había desplomado los precios inmobiliarios. A principios de siglo, complejos turísticos y de salud abandonados inundaban el paisaje, con precios muy inferiores a su costo original. Guiada por revelaciones del Señor "en la temporada nocturna", Elena White ayudó a seleccionar tres sitios privilegiados para sanatorios en los años 1904 y 1905: en Paradise Valley, a las afueras de San Diego; en Glendale, a las afueras de Los Ángeles; y en Loma Linda, cerca de Redlands y Riverside. Durante la misma década, también colaboró, directa o indirectamente, en el establecimiento de sanatorios cerca de las ciudades de Washington (Takoma Park), Chicago (Hinsdale), Boston (Melrose) y Nashville (Madison), así como en varios otros lugares tanto en Estados Unidos como en el extranjero.¹⁸

Su participación en estas nuevas instituciones fue mucho más allá del simple apoyo verbal. Inspeccionó personalmente muchas de las ubicaciones y, en ocasiones, ayudó a recaudar los fondos necesarios. Cuando los directivos de la conferencia del Sur de California dudaron en comprar una propiedad en Paradise Valley, azotada por la sequía, Elena White pidió prestados dos mil dólares para cerrar el trato y posteriormente se interesó profundamente en las operaciones diarias del sanatorio. También estuvo estrechamente relacionada con la financiación y la dotación de personal del Sanatorio de Loma Linda, donde era una visitante frecuente y popular.¹⁹

Incluso a estas alturas de su vida, aconsejó al personal del sanatorio que usara únicamente remedios naturales sin fármacos y que evitara dispositivos eléctricos tan modernos (y costosos) como la aparato de rayos X, que Dios le había mostrado que "no era la gran bendición que algunos suponen".²⁰ Sus sanatorios no pretendían competir con hospitales y centros de salud "mundanos", sino servir como centros médicos misioneros únicos que atendieran tanto las necesidades espirituales como las físicas. "Nuestros sanatorios", recalcó una y otra vez, "deben establecerse con un solo objetivo: el avance de la verdad presente". Si fracasaban en esa misión, no veía razón para su existencia. En este punto, se distanció del Dr. John Kellogg, quien llevaba años combatiendo este "espíritu sectario estrecho". Ya en 1893, se había pronunciado en contra de la opinión generalizada en algunos círculos adventistas de que "la obra por los necesitados y los que sufren, a menos que se hiciera con un propósito proselitista directo, carecía de importancia y no contribuía a los intereses de la causa".²¹

Para “servir como fuente de recursos para los sanatorios del campo”, Elena de White abogó por la creación de una red urbana de restaurantes y salas de tratamiento higiénicos. Estos establecimientos no solo captarían pacientes, sino que, aún más importante, familiarizarían a los habitantes de las ciudades con los principios del adventismo. Según sus instrucciones divinas, “una de las principales razones por las que se deben establecer restaurantes y salas de tratamiento higiénicos en los centros de las grandes ciudades es que, de esta manera, se atraerá la atención de los líderes hacia el mensaje del tercer ángel”. Sin embargo, el negocio de los restaurantes nunca estuvo a la altura de sus primeras expectativas, en gran parte porque los propietarios tendían a anteponer lo económico a los intereses espirituales. Como lo expresó la profetisa, “perdieron la ciencia de salvar almas”. Cuando los restaurantes vegetarianos de Los Ángeles y San Francisco no lograron ganar muchos conversos durante sus primeros años de funcionamiento, su entusiasmo por esta fase de la obra de salud comenzó a decaer notablemente.²²

Debido a su inquebrantable creencia en el inminente regreso de Cristo, a Ellen White le resultaba difícil apoyar proyectos que no estuvieran directamente relacionados con acelerar ese ansiado acontecimiento. Y en esa categoría se encontraban los numerosos inventos de "alimentos saludables" del Dr. John Kellogg. Insatisfecho con la dieta vegetariana "escasa y monótona" del sanatorio, en la década de 1880 se dedicó a la búsqueda incansable de suplementos sabrosos, inventando finalmente la mantequilla de cacahuete, los cereales secos y los "sustitutos de la carne" hechos de frutos secos y gluten de trigo. Una de sus primeras creaciones, un cereal multigrano llamado Granola, resultó ser nutritivo y de sabor agradable, pero también lo suficientemente duro como para romper dentaduras postizas. Después de que una paciente furiosa exigiera diez dólares por su dentadura postiza rota, regresó a su laboratorio para desarrollar un producto más fácil de masticar. Con la ayuda de su hermano menor, Will Keith, finalmente ideó un cereal de trigo en hojuelas, Granose Flakes, para el cual obtuvo una patente en 1894.²³

Cuando el valor comercial de sus hojuelas de maíz (Corn Flakes) se hizo evidente, como pronto lo fue, Kellogg ofreció desinteresadamente ceder los derechos de producción a la Iglesia Adventista, prediciendo con acierto que podría "ganar suficiente dinero para sostener toda la obra denominacional". Pero la Sra. White ignoró su oferta y, una década después, vetó la oportunidad de obtener los derechos de las hojuelas de maíz, aún más exitosas. Temía dedicar tanto tiempo y talento a la fabricación de alimentos temporales cuando podrían emplearse mejor en abastecer a las multitudes con el pan de vida. Además, no le gustaban especialmente los cereales del Dr. Kellogg. "Cuando algo se ensalza, como lo han sido las hojuelas de maíz, sería imprudente que nuestra gente tuviera algo que ver con ello", advirtió. "No es necesario que las hojuelas de maíz se conviertan en un alimento". Su decisión le costó una fortuna a la iglesia, que finalmente fue a parar a los bolsillos del emprendedor hermano de Kellogg, WK.²⁴

Para dotar de personal a su creciente colección de instituciones relacionadas con la salud, los Adventistas del Séptimo Día se vieron en la necesidad de establecer sus propios programas educativos. El Dr. Kellogg también fue el líder de esta labor. A partir de 1877, organizó una escuela de higiene en el Sanatorio de Battle Creek, donde, en un curso de veinte semanas, los estudiantes podían prepararse para la facultad de medicina o aprender a convertirse en profesores de salud. En 1883, añadió una segunda escuela para capacitar a jóvenes en «enfermería, masajes, uso de la electricidad y otras ramas del departamento de medicina práctica». Y solo seis años después, abrió una tercera escuela que ofrecía formación no técnica para cocineros de higiene y misioneros de la salud.²⁵

Pero la necesidad más apremiante siempre fue la de médicos adventistas cualificados. Durante casi veinte años, desde aproximadamente 1875 hasta principios de la década de 1890, Kellogg simplemente impartió clases particulares a alumnos prometedores en Battle Creek durante un año y luego los enviaba a una facultad de medicina externa, como la Universidad de Michigan en Ann Arbor, para que completaran su formación. Cada verano se esperaba que regresaran a Battle Creek y mantuvieran el sanatorio abastecido con personal a bajo costo. Con el tiempo, los adventistas tenían tantos jóvenes estudiando en Ann Arbor que la iglesia compró una casa cerca de la universidad, donde los estudiantes podían vivir con otros creyentes y recibir comidas vegetarianas adecuadas. Para evitar que oportunistas se aprovecharan de este plan de trabajo y estudio y luego le dieran la espalda a la iglesia, finalmente se hizo necesario que los futuros estudiantes firmaran un compromiso en el que se comprometían a trabajar para la denominación al menos cinco años después de graduarse y a «defender, mediante precepto y ejemplo, los principios de la reforma higiénica y de la templanza presentados en los Testimonios de la Hermana White y promulgados por el Sanatorio y sus administradores».²⁶

Por mucho que lo intentaran, los líderes adventistas fueron incapaces de proteger a sus estudiantes de medicina de toda influencia heterodoxa. Una y otra vez, los jóvenes médicos regresaban de su estancia en Ann Arbor contaminados por opiniones médicas o teológicas heréticas. El riesgo era tan grande que la Sra. White finalmente aconsejó no enviar más adventistas a la Universidad de Michigan "a menos que fuera una necesidad imperiosa". Incluso Kellogg empezó a dudar de su acuerdo con Ann Arbor. Tras esforzarse repetidamente por corregir "errores" —como el uso de "estricnina y otras fármacos nocivo"— ingeridos en la universidad, concluyó que sería menos problemático capacitar a los médicos él mismo. Anteriormente, cuando James White había hecho una sugerencia similar, Kellogg no quería tener nada que ver con lo que obviamente sería una institución de segunda categoría, pero ahora estaba convencido de que podía ofrecer un currículo respetable de cuatro años "igual al de las mejores facultades de medicina del país". La instrucción en ciencias básicas se impartiría en Battle Creek, mientras que gran parte del trabajo clínico se realizaría en Chicago, donde existían varios hospitales importantes y un dispensario adventista. Para el otoño de 1895, había obtenido una reconocimiento oficial del Estado de Illinois y daba la bienvenida a estudiantes de primer año al Colegio Médico Misionero Americano. Durante sus quince años de existencia, antes de ser absorbida por la Universidad de Illinois, la facultad de medicina de Kellogg otorgó un total de 194 doctorados en medicina y proporcionó a la Iglesia Adventista una generación de médicos muy necesaria.²⁷

Rebelión en Battle Creek

Durante más de un cuarto de siglo, Elena de White y su protegido, John Kellogg, trabajaron en armonía para convertir una desconocida cura de aguas del Medio Oeste en el centro de una organización médica internacional en rápida expansión, que para principios de siglo contaba con más empleados que la Asociación General. Es cierto que habían tenido sus diferencias ocasionales, pero un vínculo de afecto mutuo siempre los había unido. «Te he amado y respetado como a mi propia madre», escribió el médico en 1899. «Siento un profundo cariño por ti», respondió la profetisa poco después. Aunque la precisión científica de sus testimonios le resultó más convincente que su origen visionario, desde su juventud había aceptado sus afirmaciones de inspiración divina. Apreciaba sus consejos y toleraba sus reproches. Pero a finales de la década de 1890, cuando ella empezó a acusarlo de orgullo, egoísmo y otros pecados, la relación comenzó a deteriorarse notablemente. El 10 de noviembre de 1907, el Dr. Kellogg fue expulsado de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Las acusaciones: ser antagónico “a los dones que ahora se manifiestan en la iglesia” y aliarse “con aquellos que intentan derrocar la obra para la cual esta iglesia existió”.²⁸

La historia detrás de la sensacional excomunión de Kellogg es un asunto complejo, plagado de acusaciones infundadas de herejía doctrinal y conducta sexual inapropiada. En retrospectiva, parece haber sido básicamente una desafortunada lucha personal y política entre el a veces arrogante zar de las instituciones médicas adventistas y un grupo de ministros que incluía a AG Daniells, presidente de la Asociación General y excolaborador de la Sra. White en Australia; WW Prescott, editor de la Review and Herald ; y Willie White. Atrapada en el medio se encontraba una profetisa anciana y a veces desconcertada, cuya autoridad se convirtió en el punto focal del conflicto.²⁹

A principios de 1906, la Sra. White se percató de que ciertos médicos y ministros de Battle Creek planteaban cuestionamientos embarazosos sobre la validez de sus testimonios. En una visión nocturna, vio los rostros de muchos de sus críticos, entre ellos el Dr. Kellogg, el élder A. T. Jones y William S. Sadler, un predicador ordenado recién graduado del American Medical Missionary College. «El Señor me indicó que les pidiera a ellos y a cualquier otra persona que tuviera dudas y preocupaciones con respecto a los testimonios que he presentado, que especificaran sus objeciones y críticas», relató, añadiendo que el Señor también le había prometido ayudarla a responder a sus preguntas. Por consiguiente, envió una carta a varias de las personas que había visitado, así como al Dr. Charles E. Stewart, colaborador de Kellogg, pidiéndoles que «escribieran por escrito las dificultades que les atormentaban». Kellogg se negó a responder, pero tanto Sadler como Stewart complacieron a la Sra. White enviándole largas listas de “perplejidades”, que —independientemente de su exactitud— arrojaron luz considerable sobre el desconcertante distanciamiento entre Ellen White y sus antiguos amigos en Battle Creek.³⁰

Tanto Sadler como Stewart tenían muy presentes las aparentes inconsistencias y manipulaciones de sus supuestos mensajes divinos, llamados testimonios. Por ejemplo, en 1899 o 1900, la Sra. White, disgustada con el Dr. Kellogg por no enviarle suficiente dinero para apoyar la obra en Australia, escribió un testimonio reprochándole el despilfarro de los fondos del sanatorio en un edificio ricamente amueblado en Chicago. En uno de sus sueños especiales, había visto «un gran edificio en Chicago, cuya construcción y equipamiento costaron una gran suma de dinero». Kellogg protestó su inocencia, pero fue en vano. La profetisa insistió en que su información era correcta y citó un artículo del New York Observer como prueba. Al regresar a Estados Unidos, se dice que incluso pidió visitar el edificio de Chicago que el Señor le había mostrado. Solo al no encontrarlo, admitió que tal vez se había cometido un pequeño error. Tras enterarse por el juez Jesse Arthur, asesor legal del sanatorio, de que efectivamente se habían discutido planes para la construcción de un gran edificio en Chicago (mientras Kellogg se encontraba en Europa), sugirió que el verdadero propósito de su visión no había sido condenar un hecho consumado, como había pensado previamente, sino servir de «lección práctica para nuestra gente, advirtiéndoles que no invirtieran gran parte de sus recursos en propiedades en Chicago ni en ninguna otra ciudad». Pero el daño ya estaba hecho. Un hombre había sido acusado falsamente basándose en una visión, y Stewart, por su parte, no estaba dispuesto a culpar a Dios por el error.³¹

Otro punto de controversia se relacionó con el manejo de los testimonios sobre la construcción del Sanatorio de Battle Creek tras el desastroso incendio del 18 de febrero de 1902. Tras la publicación de cuatro nuevas historias, en 1905 apareció un testimonio que censuraba públicamente a Kellogg y a sus colegas por ir en contra de la voluntad expresa de Dios al reconstruir otro sanatorio grande en lugar de varios más pequeños. Al mismo tiempo, la Sra. White publicó un testimonio anterior, fechado apenas dos días después del incendio, que indicaba la oposición divina a la construcción de otra "institución gigantesca". Kellogg estaba desconcertado. Sabía que no había recibido tal testimonio; sin embargo, se le estaba dando la impresión deliberadamente de que sí. Al pedírsele que explicara lo que estaba sucediendo, la secretaria de la Sra. White confirmó que el testimonio anterior, aunque escrito en manuscrito el 20 de febrero de 1902, nunca le había sido enviado y, de hecho, no había salido de la oficina hasta diciembre de 1905, cuando fue llevado a la imprenta. “Es difícil comprender”, dijo Stewart en su carta a la Sra. White, “por qué un mensaje tan vital como este se mantuvo en secreto, y dado que se mantuvo en secreto, todavía es bastante difícil imaginar qué buen propósito se tuvo al publicarlo tres años después… especialmente cuando se ha creado una falsa impresión por su aparición en este contexto”.³²

En vista de la constante insistencia de Elena de White en que «en todas mis obras impresas hay una armonía con la enseñanza actual», era prácticamente inevitable que también se cuestionaran sus inconsistencias como reformadora pro salud. Como era de esperar, el Dr. Stewart indagó no solo sobre sus declaraciones aparentemente contradictorias sobre el consumo de leche, mantequilla y huevos, sino también sobre sus hábitos alimenticios. ¿Cómo, preguntó, armonizaba ella sus años de consumo de carne con su afirmación de que «Dios dio luz sobre la reforma pro salud y quienes la rechazaron, rechazaron a Dios»? ¿Debía concluir que los testimonios escritos durante «el período entre 1868 y 1894, en el que usted comió carne y ostras y sirvió carne en su mesa... en contra de la luz que Dios le había dado», no eran verdaderamente del Señor?³³

Los disidentes de Battle Creek también estaban perplejos por la práctica de la Sra. White de apropiarse de los escritos de otros y hacerlos pasar como propios. Tan solo en uno de sus libros, Sketches from the Life of Paul (1883), Stewart había descubierto “más de doscientos pasajes” que se correspondían notablemente con pasajes de Life and Epistles of the Apostle Paul (3.ª ed., 1855) de Conybeare y Howson. Existían paralelismos similares entre su volumen sobre El conflicto de los siglos y ciertas historias de la Reforma protestante. Incluso había encontrado algunas frases de testimonios sobre la reforma pro salud que parecían sacadas directamente de la Filosofía de la salud de L. B. Coles. “¿Esa luz especial que afirma haber recibido de Dios le ha sido revelada, al menos en cierta medida, a través de la lectura de los diversos comentarios y otros libros que tratan temas religiosos?”, preguntó.³⁴

Los paralelismos entre los escritos de la Sra. White y las obras de otros, tan inquietantes para Stewart, apenas inquietaron a la mayoría de los adventistas, incluyendo a algunos colegas del doctor en Battle Creek. Cuando el Dr. Daniel Kress encontró por casualidad un ejemplar de la Filosofía de la Salud de Coles en la década de 1890, explicó con prontitud las desconcertantes similitudes con el libro Cómo vivir de Elena de White en términos de inspiración múltiple. "¿No es maravilloso?", le comentó al Dr. Kellogg, "que el Señor pusiera esto en dos mentes en momentos diferentes". La reacción de Kress recuerda la de los discípulos de Jemima Wilkinson al descubrir que había copiado uno de sus libros casi palabra por palabra de un predicador cuáquero llamado Isaac Penington. "¿No podría el Espíritu dictarle la misma palabra que a Isaac?", preguntó esperanzado uno de sus seguidores.³⁵

Según Frances (Fanny) Bolton, una de las ex asistentes literarias de la Sra. White, muchas de las publicaciones de su empleador no solo eran parafraseadas de otras fuentes, sino escritas en su forma final por editores contratados privadamente. El material, proveniente de la propia mano de Elena White, lo describió como «escrito de forma ilógica, lleno de errores gramaticales, con una redacción torpe y, a menudo, con una cronología errónea».³⁶ Al divulgar estos secretos, perdió su trabajo rápidamente. Según describió el incidente el Dr. Merritt Kellogg, quien se encontraba en Australia con la Sra. White en ese momento, Fanny se acercó a él un día y le dijo:

Dr. Kellogg, estoy muy angustiado. Acudo a usted en busca de consejo, pues no sé qué hacer. Le he dicho al élder [George B.] Starr lo que le voy a decir, pero no me da ningún consejo satisfactorio. Usted sabe —dijo Fanny— que escribo constantemente para la hermana White. La mayor parte de lo que escribo se publica en la Review and Herald como si hubiera salido de la pluma de la hermana White, y se envía como si hubiera sido escrito por ella bajo inspiración divina. Quiero decirle que estoy muy angustiado por este asunto, pues siento que estoy actuando de forma engañosa. Se está engañando a la gente sobre la inspiración de lo que escribo. Considero un grave error que cualquier cosa que escriba se publique bajo el nombre de la hermana White, como un artículo especialmente inspirado por Dios. Lo que escriba debería ir firmado por mí, y entonces se le daría crédito a quien corresponde. Le di a la señorita Bolton el mejor consejo que pude, y poco después le pedí a la hermana White que me explicara la situación. Le conté exactamente lo que Fanny me había dicho. La Sra. White me preguntó si Fanny me había contado lo que le había repetido, y al confirmar que sí, dijo: «El élder Starr dice que ella acudió a él con lo mismo». La hermana White añadió con cierta calidez: «Fanny Bolton nunca más me escribirá una línea. Puede herirme como nadie más». Unos días después, la Srta.³⁷ Bolton fue enviada de regreso a Estados Unidos.

En respuesta a tales acusaciones, la Sra. White admitió que su esposo editaba rutinariamente sus escritos y que, tras su muerte, «se unieron a mí fieles ayudantes, quienes trabajaron incansablemente en la tarea de copiar los testimonios y preparar artículos para su publicación». Pero era absolutamente falso, insistió, «que a cualquiera de mis ayudantes se le permitiera añadir material o cambiar el significado de los mensajes que escribo».³⁸

Para el Dr. Sadler, la “más grave de todas las dificultades” con respecto a los testimonios era la supuesta influencia de Willie White sobre ellos. “He escuchado constantemente”, le escribió a la Sra. White, “de líderes, ministros, y a veces de personas con alta autoridad en la Conferencia, que Willie influyó en la producción de sus Testimonios”. Durante mucho tiempo, simplemente lo había descartado como chismes, pero recientemente alguien le había mostrado una carta escrita por la propia Sra. White, en la que contaba cómo Willie la había convencido de no enviar un mensaje específico al pastor AG Daniells. Sus sospechas se avivaron aún más tras una conversación con Edson White, en la que “habló muy positivamente de su hermano Willie y de su relación con usted, y [contó] cómo Willie intentaba manipular las cosas a su manera y forzarlas, mediante su influencia sobre usted”. Las relaciones familiares se habían deteriorado tanto que Willie se negaba a permitir que su hermano mayor hablara siquiera con su madre en privado. Si el Señor no hacía algo para evitar que Willie y otros pervirtieran el don de su madre, Edson le dijo al Dr. Sadler, pensaba que “sería necesario que expusiera a su hermano y a otros que estaban haciendo esas cosas.”³⁹

Elena de White admitió abiertamente que alguien había estado manipulando sus escritos, pero no fue Willie. "Es Alguien poderoso en consejo, Alguien que me presenta la situación". Su postura no había cambiado desde 1867, cuando dijo: "Dependo tanto del Espíritu del Señor al escribir mis opiniones como al recibirlas; sin embargo, las palabras que empleo al describir lo que he visto son mías, a menos que sean las que me dijo un ángel, las cuales siempre entrecomillo". Por su parte, Willie negó rotundamente haber intentado influir en el testimonio de su madre. Si sus opiniones eran similares a las suyas, explicó, era porque ella lo había influenciado. Pero a pesar de estas negaciones, algunos de los hermanos adventistas más respetados seguían sin convencerse. El Dr. John Kellogg, un manipulador confeso, incluso vio una especie de justicia poética en ser ahora el blanco de sus testimonios: “Sin duda, yo mismo he sido culpable con otros en este asunto, y es justo que se me castigue como se me está castigando.”⁴⁰

Las críticas mordaces de Stewart y Sadler aparentemente fueron más de lo que la Sra. White había previsto cuando las solicitó. En lugar de responder a sus perplejidades, como había prometido que el Señor la ayudaría a hacer, guardó silencio, diciendo únicamente que «un mensajero del cielo» le había indicado «no tomar la carga de recoger y responder a todas las afirmaciones y dudas que se están infundiendo en muchas mentes.»⁴¹

La franqueza misma de las cartas de Battle Creek benefició directamente a los enemigos de Kellogg. Willie White se encargó de que una copia de la comunicación confidencial de Stewart llegara a su amigo AG Daniells, quien a su vez la utilizó para incitar a la iglesia contra los supuestos apóstatas de Battle Creek. Cuando el contenido de su carta comenzó a filtrarse y aún no había recibido respuesta, Stewart dispuso su publicación anónima. Esto requirió una reunión estratégica entre los colaboradores de la Sra. White, quienes, juiciosamente, decidieron no emitir una respuesta formal. Sin embargo, en cuanto a la acusación específica de plagio, se acordó que W. C. White preparará una declaración completa y franca de los planes seguidos en la preparación de los manuscritos para su publicación en forma de libro, incluyendo (si la Hermana White da su consentimiento) una declaración de las instrucciones que la Hermana White recibió en sus inicios sobre el uso de las obras de otros escritores. Desafortunadamente, la naturaleza precisa de la licencia literaria divina de Elena de White nunca fue revelada.⁴²

El cisma de Battle Creek alteró profundamente la Iglesia Adventista del Séptimo Día, tanto doctrinal como institucionalmente. Como resultado del enfrentamiento entre las fuerzas de Daniells y Kellogg, la aceptación de los testimonios de la Sra. White se convirtió por primera vez en una "prueba de discipulado" aceptada, un avance impensable en los inicios de la iglesia. Pero esta innovación tuvo un precio. Además de generar una disensión interna generalizada, la nueva prueba resultó, directa o indirectamente, en la pérdida del Sanatorio de Battle Creek, del Colegio Médico Misionero Americano y de varios ministros y médicos destacados, entre ellos los Dres. Stewart, Sadler y Kellogg, los adventistas del séptimo día más prominentes del mundo.⁴³

Sin embargo, la caída en desgracia de Kellogg no estuvo exenta de humor. En el calor de la controversia, Merritt Kellogg se enteró de que la Sra. White había predicho que su hermano, “como Nabucodonosor… sería humillado y obligado a comer hierba como un buey”. “Creo que es bueno para ti haber sido vegetariano durante tantos años”, le dijo Merritt a John. “No extrañarás los sabrosos asados ni las jugosas carnes de esa época, como muchos de los predicadores adventistas del séptimo día cuando tengan que comer hierba como un buey, como muchos de ellos, o morirán de hambre cuando se revelen las falacias de su enseñanza, como sucederá cuando Dios lo disponga.”⁴⁴

Facultad de Medicina

Sin el Sanatorio de Battle Creek ni el Colegio Médico Misionero Americano, los adventistas "ortodoxos" no tenían dónde enviar a sus jóvenes aspirantes a carreras médicas. Por ello, en 1906, la Sra. White decidió convertir el Sanatorio de Loma Linda en un centro educativo, comenzando con un Colegio de Evangelistas para formar "médicos misioneros del evangelio". Al principio, no había un curso para médicos porque consideraba absurdo "pasar años preparándose" cuando el tiempo en esta tierra era tan corto. Pero la necesidad de un suministro continuo de médicos se volvió tan urgente que finalmente decidió que sería más prudente establecer una escuela de medicina adventista que enviar a los estudiantes a alguna institución mundana o, Dios no lo quiera, al Colegio Médico Misionero Americano. El 29 de septiembre de 1910, el Colegio de Evangelistas Médicos, como se llamaba entonces la escuela de Loma Linda, abrió sus aulas a un cuerpo estudiantil de noventa y dos: diez estudiantes de segundo año de medicina, veinticuatro de primer año de medicina, seis cocineros y panaderos, y cincuenta y dos enfermeras. La Asociación Médica Estadounidense la consideró merecedora de una calificación de solo "C", pero al menos estaba legalmente constituida y era doctrinalmente ortodoxa. Bajo la dirección del decano (posteriormente presidente) Percy Magan, se convirtió en una institución respetable y completamente regular, que hoy, como parte de la Universidad de Loma Linda, tiene la distinción de ser la única facultad de medicina en Estados Unidos que surgió de la tradición hidropática.⁴⁵

Durante los últimos años de su vida, Elena de White trabajó incansablemente para asegurar que el Colegio de Médicos Evangelistas cumpliera con la misión divinamente asignada. Instó repetidamente a sus graduados a seguir el ejemplo de Cristo, el Gran Médico, y a adherirse a tres de las reformas que la medicina adventista había llegado a representar. Primero, significaba “tratar a los enfermos sin el uso de fármacos nocivo”. Desde su visión de junio de 1863, no había descubierto mejores remedios que los que la naturaleza nos brinda libremente: aire puro, luz solar, descanso, ejercicio, dieta adecuada, agua y quizás algunas “hierbas y raíces sencillas”. Segundo, y “tan importante como desechar las drogas”, significaba que los médicos adventistas no debían “seguir los métodos mundanos de práctica médica, cobrando los altos honorarios que los médicos mundanos exigen por sus servicios”. El médico cristiano, escribió, “no tiene más derecho a ministrar a otros que requieren una gran remuneración que el ministro del evangelio a valorar su labor”. En tercer lugar, significaba seguir el plan del Señor: que los hombres trataran a los hombres y las mujeres a las mujeres. La práctica de ignorar las diferencias de género en la atención médica causaba muchos problemas y era vista como una ofensa a Dios. Sin embargo, los tiempos cambiaban rápidamente, y no pasó mucho tiempo antes de que apenas se encontraran rastros de estas tres reformas entre los médicos adventistas del séptimo día, muchos de los cuales seguían venerando a la profetisa.⁴⁶

Los últimos días de la Sra. White

El 16 de julio de 1915, cinco meses después de que una fractura de fémur la confinara a una silla de ruedas, Elena de White, a los 87 años, falleció. Tras una vida de enfermedades y frecuentes roces con la muerte, finalmente sucumbió a una miocarditis crónica, complicada por arteriosclerosis y astenia derivadas de su lesión de cadera. En esencia, su vida había sido una paradoja. Aunque consumida por los preparativos para el otro mundo, dedicó gran parte de su energía a mejorar la vida y la salud en este. A pesar de la tragedia de Battle Creek, dejó tras de sí, al momento de su muerte, treinta y tres sanatorios e innumerables salas de tratamiento en seis continentes. Más de 136.000 fieles seguidores lloraron su fallecimiento. En un homenaje apropiado a la reformadora pro salud, las mujeres de la Iglesia Adventista del Séptimo Día se comprometieron en 1915 a recaudar fondos para el Hospital Conmemorativo Elena G. de White en Los Ángeles, que sirvió durante años como el principal centro clínico del Colegio de Médicos Evangelistas.⁴⁷

Al momento de la muerte de Elena de White, solo otra mujer —Mary Baker Eddy— había contribuido más a la vida religiosa de Estados Unidos. Sin embargo, la líder adventista murió relativamente desconocida fuera de su iglesia, sin haber buscado ni obtenido el reconocimiento mundial que se le concedió a la Sra. Eddy. Aunque nunca tuvo en alta estima a la fundadora de la Ciencia Cristiana, a quien consideraba poco más que una espiritista, tenía mucho en común con ella. Ambas nacieron en Nueva Inglaterra en la década de 1820. De niñas, ambas sufrieron enfermedades debilitantes que redujeron su escolarización formal; y de jóvenes, sufrieron ataques incontrolables que las dejaban inconscientes durante períodos de tiempo alarmantemente largos. Ambas buscaron curas en el grahamismo y la hidropatía. A principios de 1863, la Sra. White encontró la suya gracias al ensayo del Dr. Jackson sobre la difteria, pero solo seis meses antes, la Sra. Eddy había abandonado decepcionada una cura de aguas en New Hampshire. Al abandonar la hidropatía para la «curación mental» de Phineas P. Quimby, hizo por el quimbyismo lo que Elena White hizo por la reforma pro salud: la convirtió en una religión. Tanto ella como la Sra. White afirmaron tener inspiración divina y lograron establecer iglesias distintivas. Pero a pesar de sus muchas similitudes, las dos mujeres tenían objetivos básicamente diferentes: Elena White anhelaba una mansión en el cielo, mientras que Mary Baker Eddy deseaba la suya aquí en la tierra. Así, mientras que la Sra. Eddy murió siendo una de las mujeres más ricas y poderosas de Estados Unidos, la Sra. White vivió sus últimos días en un entorno cómodo pero sin pretensiones, esperando aún la venida del Señor.⁴⁸

Hoy, el recuerdo de Elena de White sigue vivo en las vidas de casi dos millones y medio de adventistas del séptimo día, muchos de los cuales siguen creyendo que “escribía bajo la inspiración del Espíritu Santo, que su pluma estaba literalmente guiada por Dios”. En los años transcurridos desde su muerte, las ventas de sus dos libros de salud más populares, El ministerio de curación y Consejos sobre dieta y alimentos , han superado el cuarto de millón. La mayoría de sus discípulos se abstienen por completo del alcohol y el tabaco, y muchos no tocan carne, té ni café; y, si creemos en informes científicos recientes, gozan de mejor salud por ello. En 1970, los adventistas del séptimo día operaban una cadena mundial de 329 instituciones médicas que se extendían desde Kingston hasta Karachi, desde Bangkok hasta Belém, cada una un monumento a la vida y obra de Elena de White, profetisa de la salud.⁴⁹