Profetisa de la Salud

Prefacio a la tercera edición

Por Ronald L. Numbers

Cuando empecé a considerar la posibilidad de escribir un libro sobre Elena de White, en 1972, temí que el ejercicio resultara en vano. Sabía que la Iglesia Adventista del Séptimo Día jamás publicaría nada crítico sobre la madre fundadora, y sospechaba que ninguna editorial no adventista estaría interesada en un tema tan provinciano. Sin embargo, cuando mi amigo Vern Carner —un provocador empedernido de la facultad de religión de la Universidad de Loma Linda— me aseguró que encontraría una editorial para mí, me lancé, confiado en que al menos me beneficiaría de la experiencia. Fiel a su palabra, Carner convenció a Harper and Row para que revisaran mi manuscrito (después de que un editor de Eerdmans me desestimara cortésmente). La historia de la recepción del libro y mi experiencia está bien contada en el ensayo de Jonathan M. Butler que aparece en esta edición de rofetisa de la Salud. Para mi gran satisfacción, el libro no sólo contribuyó a una reevaluación de White dentro del adventismo, sino que la elevó de ser una actriz histórica prácticamente desconocida a una estrella menor en el escenario de la historia religiosa estadounidense.

La búsqueda actual de la Elena White histórica comenzó a finales de la década de 1960.¹ Si bien me uní al proyecto desde el principio, no puedo atribuirme el mérito de haberlo iniciado. Ese reconocimiento se debe en gran medida a un grupo de jóvenes académicos con formación crítica que entonces formaban parte del profesorado de la Universidad Andrews: Roy Branson (Ética cristiana, Harvard), Herold Weiss (Nuevo Testamento, Duke), Bill Peterson (Literatura victoriana, Northwestern) y Don McAdams (Historia europea, Duke), quienes se propusieron deconstruir la icónica Elena White que su familia y sus apologistas habían elaborado cuidadosamente durante el siglo anterior. Comencé a interactuar con el grupo en el verano de 1969, cuando, recién egresado de la escuela de posgrado en Berkeley, acepté un trabajo en el departamento de historia de Andrews.

Unos años antes, Branson (un primo mío) y yo habíamos ayudado a organizar los Foros de la Asociación de Adventistas, una organización independiente de adventistas del séptimo día con formación académica, que comenzó a publicar una nueva revista llamada Spectrum. El número de otoño de 1970 contenía los primeros indicios de la revolución historiográfica en ciernes. En "Ellen White: Un tema para la investigación adventista", Branson y Weiss hicieron un llamado a descubrir a la verdadera Elena White. Su objetivo consistía en descubrir la naturaleza de la relación de la Sra. White con otros autores, recuperar el entorno social e intelectual en el que vivió y escribió y examinar el desarrollo de los escritos de Elena White durante su propia vida. Ingenuamente (o quizás irónicamente) prometieron que tal enfoque revelaría una Elena White más vibrante... una persona más creíble, que se volvería, de hecho, más autoritaria. El mismo número de Spectrum incluyó un artículo de Peterson que ofrecía un ejemplo concreto de lo que el proceso de desenmascaramiento podría revelar: un escritor autodenominado inspirado que tenía una deuda mayor con fuentes históricas no reconocidas que con visiones enviadas divinamente.²

En los treinta años transcurridos desde la publicación de Profetisa de la Salud, han salido a la luz dos documentos clave —reimpresos aquí de forma abreviada— que contribuyen enormemente a nuestra comprensión del ministerio inicial de White y la forma en que sus contemporáneos interpretaron sus afirmaciones de inspiración divina. En 1987, el historiador adventista Frederick W. Hoyt finalmente se armó de valor para hacer pública una revelación histórica que había descubierto varios años antes: la transcripción publicada (pero olvidada durante mucho tiempo) de un juicio a principios de 1845 contra un anciano millerita de Maine, Israel Dammon, acusado de vagancia y alteración del orden público. El acta del juicio muestra a Ellen Harmon, de diecisiete años, acompañada por James White (su futuro esposo), sumida en el mismo "fanatismo" que más tarde denunciaría: besarse, tocarse, arrastrarse y gritar. Durante el juicio, unas tres docenas de testigos testificaron sobre las actividades de Dammon y sus alborotadores colaboradores adventistas. Representaron a Ellen Harmon como una joven médium en trance, conocida como "Imitación de Cristo", que yacía en el suelo durante horas con una almohada bajo la cabeza, recibiendo y relatando sus visiones. Esta imagen difícilmente concordaba con la imagen decorosa de la profetisa en ciernes que posteriormente pintaron los White y sus seguidores.³

En 1979, el editor de Spectrum, Molleurus Couperus, publicó la transcripción inédita de una inocente "Conferencia Bíblica" para líderes de la iglesia, celebrada en 1919, tan solo cuatro años después de la muerte de White. Durante dos días, los guardianes de la reputación de White debatieron preguntas potencialmente explosivas como: "¿Cómo debemos usar los escritos del espíritu de profecía [es decir, los escritos de la Sra. White] como autoridad para resolver cuestiones históricas?". Arthur G. Daniells, presidente de la iglesia durante muchos años y confidente de la difunta profetisa, identificó los dos problemas de relaciones públicas más apremiantes que enfrentaba la iglesia: "Uno se centra en la infalibilidad y el otro en la inspiración verbal". Él y otros participantes identificaron casos específicos de plagio, así como el proceso por el cual "muchas cosas se filtraron en los Testimonios", que se cree que provenían directamente de las visiones de White. Daniells sabía por experiencia propia que sería inútil que alguien se pusiera de pie y hablara de la inspiración verbal de los Testimonios, porque todos los que han presenciado la obra lo saben mejor, y más vale que lo descartemos. Sospechaba que James White había anticipado hacía mucho tiempo las dificultades que enfrentaba la iglesia:

Sabía que había tomado los testimonios de la hermana White y ayudado a redactarlos, haciéndolos claros, gramaticalmente correctos y sencillos. Sabía que lo estaba haciendo desde el principio. Y sabía que las secretarias que empleaban los tomaban y los jerarquizaban, transponían oraciones, completaban oraciones y usaban palabras que la hermana White no había escrito en su copia original.

«Si esa explicación se hubiera aceptado y transmitido», dijo con nostalgia, «nos habríamos librado de muchas de las perplejidades que tenemos ahora». Pero en lugar de educar con valentía a los miembros de la iglesia sobre las prácticas de White, él y sus colegas tímidamente suprimieron las actas de su conferencia, notablemente franca.⁴

Durante aproximadamente la década posterior a 1976, el esfuerzo por determinar cuánto había copiado White de otras fuentes se intensificó. Profetisa de la Salud había recibido considerable atención, tanto positiva como negativa, por identificar pequeñas cantidades de copias, presentadas en columnas paralelas. En parte inspirado por mis revelaciones, Walter T. Rea, un destacado pastor adventista y admirador de White desde hacía mucho tiempo, emprendió una diligente búsqueda de más paralelismos. La publicación en 1982 de su iconoclasta libro, La Mentira Blanca, conmocionó a la comunidad adventista al exponer la enorme cantidad de copias de White. El trabajo posterior de Rea sobre la serie El Conflicto de los Siglos de White demostró, en sus palabras, «más allá de toda duda razonable, que mucho más del 80% del material contenido en las tapas de estos libros fue tomado de otros».⁵

Para determinar por sí mismos la magnitud del problema, los líderes de la iglesia gastaron cientos de miles de dólares en pagar a Fred Veltman, un erudito del Nuevo Testamento del Pacific Union College, para que evaluara con precisión cómo White había construido los libros que afirmaba haber escrito. Tras examinar meticulosamente 15 de los 87 capítulos de El Deseado de Todas las Gentes (ED), la venerada biografía de Jesús escrita por White, Veltman concluyó que «en promedio, podemos decir que el 31,4 % del texto de ED depende en cierta medida de fuentes literarias». A diferencia de los académicos que culparon a los asistentes de White por los plagios en sus libros, Veltman concluyó que «Ellen White, no sus asistentes literarios, fue la que realizó el préstamo literario». Su investigación había demostrado que «Ellen White a veces se sentía libre de tomar expresiones textuales de los escritos de otros, pero que en general parafraseaba sus fuentes. Generalmente, cuanto más se puede retroceder en la tradición textual hasta la propia mano de Elena White, mayor es el grado de dependencia literaria». Tras tales revelaciones, incluyendo el hecho, hasta entonces inimaginable, de que White había tomado prestado de obras de ficción, poco importaba si las investigaciones posteriores descubrían uno o cien casos más de plagio. La reputación de White por su excelencia literaria y originalidad estaba en ruinas, y su honestidad estaba en tela de juicio.⁶

Un segundo estudio sobre la profetisa, financiado por la Iglesia y realizado por Ronald Graybill, historiador de la Patrimonio White, también fracasó. Mientras trabajaba en la finca en Takoma Park, Maryland, Graybill cursaba simultáneamente un doctorado en historia religiosa estadounidense en la cercana Universidad Johns Hopkins. Dado su libre acceso a los manuscritos inéditos de White, decidió centrarse en la vida privada de la profetisa, como esposa y madre. El retrato resultante no fue muy alentador. Graybill reveló que para la década de 1870, el matrimonio de los White se había deteriorado tanto que ocasionalmente vivían separados. "Si tenían que 'caminar separados el resto del camino'", describe Graybill en su carta a James en 1874, "ella esperaba que al menos no intentaran 'destruirse mutuamente... Creo que es mejor para nuestras labores estar desconectadas y que cada uno dependa de Dios por sí misma'". Durante una visita a California dos años después, Ellen le confesó a su amiga Lucinda Hall que James intentaba controlarla al mismo tiempo que él, en Michigan, se quejaba de sus intentos de controlarlo. "Mi esposo ahora es feliz. ¡Benditas noticias!", anunció Ellen con sarcasmo en una carta a Hall. "Si tan solo pudiera seguir siendo feliz, estaría dispuesta a alejarme de él para siempre. Si mi presencia perjudica su felicidad, Dios no permita que me relacione con él... No creo que mi esposo realmente deseara mi compañía". A su esposo le escribió con dureza: «Usaré la vieja cabeza que Dios me dio hasta que me revele que estoy equivocada. Tu cabeza no cabe en mis hombros. Mantenla donde corresponde, y yo trataré de honrar a Dios usando la mía. Me alegrará saber de ti, pero no malgastes tu valioso tiempo y energía sermoneándome sobre meras opiniones». A veces, Ellen tenía sueños o visiones en las que su guía celestial le señalaba los defectos de James, asegurándole que ella merecía más reconocimiento por lo que habían logrado. Sin diplomacia, le recordaba a James que había sido «muy favorecido al estar conectado con alguien a quien Dios guía, aconseja y enseña». En 1880, le prohibió que se reuniera con ella en la Costa Oeste. Al año siguiente, falleció.⁷

Aunque amaba a sus hijos y con frecuencia se preocupaba por su salud espiritual y física, no dudaba en manipularlos apelando a su autoridad celestial. «Te he escrito cartas dictadas por el espíritu de Dios, y te ruego que no desestimes mis esfuerzos», amonestó a su hijo Edson en una ocasión. En otra, escribió: «Dios ha instruido a tu madre, y ella te ha enseñado tus errores». Con frecuencia, tenía favoritismos, colmando de elogios a Willie —su «mejor amigo», su «luz del sol»— mientras le recordaba a Edson «que su vida fue 'un error', 'peor que inútil' y 'un fracaso'».⁸

Lamentablemente para Graybill, intentó burlar a los líderes de la iglesia presentando dos versiones de su tesis: una completa a su comité en Johns Hopkins y otra revisada a sus jefes en el Patrimonio White. El descubrimiento de la duplicidad de Graybill generó un pequeño escándalo. Como señaló un líder de la iglesia, la versión de Hopkins de la tesis «da una impresión errónea de Elena White. Parece sugerir que era una mujer ávida de poder que tenía visiones a voluntad. Sugiere, por ejemplo, que cuando James White se metía en problemas con otros líderes de la iglesia, la Sra. White tenía una visión para ayudarlo». No es sorprendente que Graybill perdiera su trabajo y su posición como el defensor más erudito de White en la iglesia.⁹

Los líderes adventistas no veían con buenos ojos a quienes escribían críticamente sobre la profetisa. Inmediatamente después de completar su controvertido ensayo sobre la erudición histórica de White, pero antes de que pudieran despedirlo, Bill Peterson escapó de la Universidad Andrews a la Universidad de Maryland. Herold Weiss, presionado por el presidente de la Asociación General, quien instó a la universidad a despedirlo, huyó de Andrews al cercano St. Mary's College en South Bend. Roy Branson perdió su permanencia académica en Andrews y sus posibilidades de ordenación como ministro; durante años, los líderes de la iglesia vetaron los intentos de contratarlo en el sistema educativo de la denominación (aunque ahora enseña en Columbia Union College, una institución adventista en Maryland). La Universidad de Loma Linda despidió a Jonathan Butler justo cuando comenzaba a escribir una biografía completa de White (por razones en gran medida ajenas a su erudición), obligó a Vern Carner a dejar la facultad y me despidió sin un despido formal, prometiendo una indemnización de un año a cambio de una carta de renuncia. Walter Rea perdió su trabajo y (temporalmente) su pensión tras treinta y seis años en el ministerio. Al suprimir la publicación de su investigación (y solicitar que ni siquiera la mencionara en Profetisa de Salud), Don McAdams prosperó durante un tiempo como administrador del sistema educativo adventista, aunque posteriormente dejó su empleo en la iglesia.

La biografía prometida de Butler nunca se materializó, pero sí publicó varios estudios profundos sobre White. Para una iglesia aún cautivada por las vívidas descripciones de White sobre los eventos del fin de los tiempos, y que aún esperaba el inminente regreso de Jesús a la tierra, el ensayo de Butler de 1979 sobre "El mundo de EG White y el fin del mundo" socavó los fundamentos escatológicos del Adventismo del Séptimo Día. En él, Butler argumentó que las predicciones de White sobre el futuro "parecían proyecciones en una pantalla que solo ampliaban, dramatizaban e intensificaban las escenas de su mundo contemporáneo", no escenas reveladas a ella en visión. Aún más provocativo, insistió en que "lo que los Adventistas del Séptimo Día deben reconocer plenamente... es el elemento de la refutación profética. La profetisa predijo que la América protestante terminaría con la aprobación de la leyes dominicales, el repudio del gobierno constitucional, la persecución de la minoría sabatina, lo que finalmente resultaría en la Segunda Venida". Pero ninguna de estas predicciones se había cumplido. En 1991, Butler publicó una reevaluación de la infancia y la juventud de White, enfatizando sus experiencias formativas con los metodistas "gritones", el ala fanática del millerismo y la cultura visionaria de Nueva Inglaterra.¹⁰

Antes de la aparición de Profetisa de la Salud, Elena White permaneció en gran medida oculta en las sombras de la historia religiosa estadounidense. Si los historiadores convencionales se dignaron a mencionar a los adventistas, típicamente asociaron a William Miller con Joseph Smith y Mary Baker Eddy como fundadores de movimientos religiosos estadounidenses innovadores.¹¹ Después de 1976, este descuido dio paso a papeles destacados, ya que la Profetisa de la Salud se estableció, a juicio de Martin E. Marty, como "la biografía estándar" de White.¹² En poco tiempo, White se convirtió en una figura fija en los relatos sobre mujeres y religión en Estados Unidos.¹³ Reemplazó a Miller como la adventista arquetípica, apareciendo a menudo junto a Smith, Eddy o algún otro reformador para ilustrar la naturaleza fecunda del mercado espiritual en Estados Unidos.¹⁴ Peter W. Williams declaró a White, junto con Anne Hutchinson, Harriet Beecher Stowe, Mary Baker Eddy y Aimee Semple McPherson, como una de las mujeres más prominentes en la historia religiosa estadounidense.¹⁵ Paul K. Conkin canonizó a White con Eddy y Ann Lee de los Shakers como Una de las "gran trinidad de profetisas del cristianismo estadounidense".¹⁶ De manera similar, White alcanzó prominencia en la historia de la reforma sanitaria estadounidense.¹⁷ Y debido a mi trabajo posterior sobre la historia del antievolucionismo, también adquirió reputación como la madrina del "creacionismo científico".¹⁸

No todos los lectores apreciaron o siquiera captaron mi mensaje. Un estudiante universitario de primer año, desconcertado, tras estudiar con dificultad Profetisa de la Salud para un curso sobre religión estadounidense, se entregó a cierto revisionismo histórico mientras preparaba su examen final:

Cuando llegó el año 1843, muchos se sintieron profundamente decepcionados. Elena de White fue una de ellas. Con el paso de los años, se dio cuenta de que no podía adaptarse a una filosofía no millerita. Era terriblemente infeliz y anhelaba reincorporarse a una secta. De estos anhelos y de las enseñanzas de Ronald Numbers surgió el fundamento del Adventismo del Séptimo Día.¹⁹

Algunos adventistas me usaron como contrapunto en sus propias luchas psicoteológicas. Un profesor de religión adventista, por ejemplo, contrastó su visión progresista de la inspiración de Elena de White con mi suposición de «un modelo absoluto, una vez cierto y siempre cierto, para los fenómenos de la revelación y la inspiración, similar a un fundamentalista conservador que sostiene la inerrancia», ignorando el hecho de que los adventistas conservadores (con razón) me criticaron por no poseer ninguna doctrina de la inspiración divina.²⁰

Tras algunas dudas, muchos eruditos adventistas aceptaron los hallazgos, si bien no siempre las implicaciones, de Profetisa de la Salud.²¹ A mediados de la década de 1990, el consejo editorial de Spectrum me votó como uno de los cinco adventistas más influyentes del último cuarto de siglo.²² Sin embargo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día, que ahora afirma tener "más de 20 millones de creyentes" en todo el mundo, continúa presentando a Elena G. de White de forma muy similar a como lo hizo en los años anteriores a 1976. En 1992, por ejemplo, la Review and Herald Publishing Association publicó un libro titulado Las grandes visiones de Elena G. de White , de Roger W. Coon, funcionario del Patrimonio de Elena G. de White. "Los adventistas", declaró, "han sostenido desde los tiempos más remotos que sus escritos fueron inspirados por el Espíritu Santo de la misma manera —y en el mismo grado— que los de los más de 40 escritores de la Biblia". Dedicó un capítulo entero a la visión de Elena de White sobre la salud en 1863, asegurando a los lectores que «la ciencia ha confirmado prácticamente todos los consejos que emanaron de la primera gran visión de la reforma pro salud de Elena de White en 1863». Para Coon y el Patrimonio White, la Profetisa de la Salud no existía.²³

El estudio reciente más extenso sobre Elena White es "Mensajera del Señor: El Ministerio Profético de Elena G. White" , de Herbert E. Douglass, autorizado como libro de texto universitario por la junta directiva del Patrimonio de Elena G. White, el Departamento de Educación de la Asociación General y la Junta de Educación Superior de la iglesia. Al igual que Coon, Douglass destaca la similitud de Elena White con los escritores bíblicos y expone los defectos de carácter de sus críticos, cuya falta de confianza en la profetisa atribuye a la influencia de Satanás. Abandonando la biografía convencional por la apologética, Douglass aborda temas diversos, desde la "puerta cerrada" hasta la masturbación. "La investigación moderna indica que las contundentes declaraciones de Elena White pueden respaldarse cuando se la comprende adecuadamente", asegura Douglass a sus lectores. "Dos especialistas médicos han sugerido que, en un adolescente con deficiencia de zinc, la excitación sexual y la masturbación excesiva podrían precipitar la locura". Sin embargo, a pesar del abismo entre sus opiniones y las mías, Douglass siempre ha sido un crítico amable y amistoso.²⁴ Mi más sincera esperanza es que su espíritu irénico infunda la búsqueda continua para descubrir a la Elena White histórica.

Madison, Wisconsin
Febrero de 2006