Chapitre 10 : La Fin de Toutes Choses

Le dernier des cinq grands de la série Conflict of the Ages — Prophètes et Rois — fut publié en 1916, l'année suivant la mort d'Ellen à près de quatre-vingt-huit ans. Il continua le modèle qui s'était bien vendu pendant soixante-dix ans — copier sur d'autres auteurs qui l'avaient précédée sur le sujet.¹ Ce livre n'a cependant pas été l'un de ses plus populaires, peut-être parce qu'il se limite à une période ou un sujet sur lequel peu de choses avaient été publiées et donc disponibles à copier. Il contient plus de textes bibliques qu'aucun de ses autres livres, et de nombreux remplissages furent utilisés pour gonfler le volume quand les récits vinrent à manquer.

On pourrait penser que la mort d'Ellen mettrait fin au travail de copie. Mais il n'en fut pas ainsi. Willie White avait d'autres projets — et il les exposa dans sa demande au Comité Exécutif de la Conférence Générale adventiste dans une lettre d'octobre 1921 :

Pendant des années, [elle] avait répété encore et encore qu'elle souhaitait que nous rassemblions dans ses écrits ce qui montrerait à notre peuple que les principes de la réforme sanitaire étaient un don de Dieu au peuple de l'Église Adventiste du Septième Jour. …

À plusieurs reprises, lorsque mère me parlait ainsi qu'aux frères Crisler et Robinson du travail que nous devions accomplir après sa mort, elle faisait référence à ce livre sur le mouvement de la réforme sanitaire comme à l'une des choses les plus importantes à laquelle il fallait prêter attention. …

Un autre ouvrage que Sœur White souhaitait voir publié, et pour lequel le matériel fut rassemblé sous sa direction et au sujet duquel elle nous donna instruction d'aller de l'avant dès que possible après sa mort, est une sélection choisie de ses sermons prêchés pendant ses deux années de labeur en Europe. Elle désirait que ceux-ci fussent imprimés en lien avec un bref aperçu de ses travaux en Europe … Ce serait un précieux ajout à notre littérature dénominationnelle en français, en allemand, en suédois et en danois.

Si cette compilation avait pu être faite pendant que mère était en mesure de la superviser, elle aurait pu être publiée avec la même autorité que ses autres écrits, mais comme nous ne fûmes pas en mesure de le faire à temps pour que mère la supervise, il sera nécessaire de la publier sur une autre base. [Italiques ajoutés.]²

Quel dommage ! Ellen étant vraiment partie et n'étant plus en mesure de « superviser » ce qui avait été recueilli pendant soixante-dix ans, il allait falloir quelque ingénierie pour convaincre les fidèles que ce qui allait venir sur le marché après sa disparition venait encore d'Ellen et se faisait toujours au nom de Dieu.

Mais aujourd'hui, il n'est guère un fidèle qui puisse distinguer entre le matériel rédigé et publié avant la mort d'Ellen et celui qui a paru depuis. Personne ne semble estimer qu'il est nécessaire de faire une telle distinction. Si Ellen a jamais touché une idée, ou même dit aux autres d'y toucher (y compris Willie), faire cette chose précise doit être la volonté de Dieu, et le matériel doit avoir été de Dieu — et cela, dit-on, clôt la question. Ellen croyait et enseignait que son matériel vivrait et parlerait aussi longtemps que durerait le temps. Elle avait atteint de son vivant, auprès de ses croyants, un niveau qu'aucun des auteurs du Canon n'avait jamais atteint de leur vivant. Qui plus est, elle avait atteint la parité avec la Bible. Ce fut une part de sa conviction déclarée qu'il devait en être ainsi :

Une lumière abondante a été donnée à notre peuple en ces derniers jours. Que ma vie soit épargnée ou non, mes écrits parleront constamment, et leur œuvre ira de l'avant aussi longtemps que durera le temps. Mes écrits sont conservés dans les fichiers du bureau, et même si je ne devais pas vivre, ces paroles qui m'ont été données par le Seigneur auront encore de la vie et parleront au peuple.³

Pour les Adventistes, le rideau n'allait jamais tomber sur cette femme du dix-neuvième siècle et ses écrits. Leur interprétation mouvante de la « dernière génération » de Matthieu 24 ; leur changement de dates pour le Second Avènement ; leur fermeture et réouverture et refermeture des portes de la grâce ; leur modification de la position sur le sanctuaire — jamais il n'y aurait de fin aux changements si les frères pouvaient maintenir que les choses étaient exactement comme elles avaient toujours été. Les supersalesmen avaient établi le modèle, et leurs congrégations devaient acheter, et acheter, et encore acheter le matériel d'Ellen pour toujours. De nouvelles lumières seraient fournies à de nouveaux intervalles chaque fois que l'occasion le demanderait. Des instructions seraient distribuées chaque fois que les natifs deviendraient agités. De nouveaux objectifs seraient fixés chaque fois que les anciens s'useraient. De nouveaux slogans seraient inventés pour remplacer ceux qui avaient précédé. Tout serait fait au nom de Dieu par la plume d'Ellen — même longtemps après que des preuves fussent disponibles qu'Ellen, avec une aide considérable et compétente, avait pillé la plupart de son matériel chez les autres et était bien, comme l'a dit un auteur, une kleptomane littéraire :

Comme Sœur White voyageait en exposant ses idées hygiéniques, les gens lui disaient souvent : « Vous ressemblez beaucoup au Dr Jackson », si bien qu'elle se donnait quelque peine pour expliquer qu'elle n'avait jamais entendu parler du magazine de santé du Dr Jackson, les Laws of Life, successeur de The Letter Box, jusqu'après la révélation de juin 1863, et qu'elle n'avait lu aucun autre ouvrage du Dr Jackson non plus. Ce pouvait être la vérité sans être toute la vérité. Mme White savait sans aucun doute comment le Dr Jackson avait remis l'ancien Himes sur pied. Et en janvier 1863, quand deux des enfants des White eurent la diphtérie, l'ancien White tomba fort heureusement sur une lettre du Dr Jackson imprimée dans le Yates County Chronicle de Penn Yan, New York, donnant ses méthodes de traitement de la diphtérie adaptées à un usage domestique. Impressionnés, les White les appliquèrent et les enfants guérirent. Si Mme White semble réticente à reconnaître une dette, nous ne pouvons que constater que le père Graham et le Dr Alcott l'étaient tout autant. Et Mme White fut cohérente. Elle transporta la même politique dans ses travaux littéraires, ce qui causa plus tard beaucoup d'animosité et l'emploi d'expressions sévères par ses critiques, telles que « kleptomanie littéraire. »⁴

Comment tout cela fut-il accompli ? Pas très différemment de ce qui a été fait aux esprits et aux psychismes des « vrais croyants » de tous les temps. Qui a lancé les Croisades, cette ancienne ruée vers la folie ? Qui a versé le premier sang dans les guerres saintes du passé ? Qui continue à cracher feu et soufre depuis tous les canaux qui acceptent la publicité céleste, depuis le monstre tubal borgne du salon ? Les supersalesmen du psychique, bien sûr. Les ecclésiastiques, les clercs, les hommes d'Église — ceux auxquels les ignorants, les rongés par la culpabilité et les craintifs ont vendu leur âme. Les fidèles battent encore les rues à sonner aux portes pour infecter les autres. Ils abordent des inconnus aux carrefours avec leur marchandise volée. Peut-être qu'ils savent ou non que ce qu'ils portent à vendre au nom de leur saint ne vient pas de Dieu — mais cela ne fait plus aucune différence. Ce qui fait la différence, c'est qu'ils croient que cela vient de Dieu, et que cela leur confère une vocation sacrée et les distingue comme les justes.

Les membres du clergé de quelque obédience que ce soit connaissent cette formule. Depuis des générations, ils ont passé le flambeau à ceux qui croyaient et avaient perfectionné l'idée que leur foi, leur clan, leur interprétation, était la seule vraie parmi les égales. Cette pensée solidement ancrée dans l'esprit des vrais croyants, le clergé peut maintenant se tourner vers la méthode de présenter leur Plan du Clan, leur vraie foi, dans l'emballage le plus attrayant.

Dans une large mesure, le succès de tous les membres du clergé consiste à convaincre la congrégation qu'ils possèdent les trois C — ils ont la compassion, ils ont le canapé (la formation), et ils ont des connexions avec le Tout-Puissant.

Il peut être vrai pour ceux qui livrent leur corps pour être brûlés sur quelque rivage sombre et païen ou qui distribuent tous leurs biens pour nourrir les pauvres⁵ que certains se soucient vraiment. Mais ceux-là sont rares et épars. L'observation enseigne que beaucoup de membres du clergé ne s'en soucient pas vraiment. Comme le médecin de famille d'autrefois, peu font encore des visites à domicile, peu prient encore avec leurs membres au sujet de leurs problèmes, et peu comprennent les besoins des gens, encore moins comment y répondre. Dans le monde d'aujourd'hui, avec la télévision religieuse glamoureuse, les grandes vedettes de l'évangélisme radiophonique et le « mensonge permis » dans la publicité, ces supersalesmen ont un produit à vendre — et la religion rémunère bien ses bonimenteurs. Ce dont ils se soucient, ce sont les mêmes besoins ordinaires et quotidiens pour eux-mêmes que tout autre mortel dans n'importe quelle profession a ou désire, et la satisfaction de ces besoins accapare la plus grande partie de leur temps et de leur talent. Dans le cas des dirigeants adventistes, les listes récurrentes de ceux impliqués dans des schémas de conflit d'intérêts appuient cette thèse.⁶

Certes, le clergé peut avoir le canapé ou une formation spéciale. Mais une formation en quoi ? Souvent la formation porte sur l'art de la magie, de la mythologie, de l'invisible et de l'irréel. S'ils étaient forcés de faire la queue à la fenêtre du chômage du monde et de mettre en gage leur expertise comme gage de valeur pour le public, qui les embaucherait ? Dans quel domaine seraient-ils qualifiés ? Que pourraient-ils faire d'utile pour eux-mêmes ou pour la société, hormis leur magie ? Ces supersalesmen du psychique ont souvent passé la trentaine avant d'en avoir fini avec leur formation « continue. » Ils font face à l'avenir avec (1) une montagne de dettes ; (2) une épouse (que la profession exige) ; et (3) deux ou trois enfants (en option, mais souvent ramassés en chemin par mégarde). Ils découvrent alors qu'ils sont enfermés à vie (souvent dans une position pour laquelle ils savent eux-mêmes ne pas être faits) et qu'ils seront en danger si leurs propres pensées venaient à croiser en oblique le système. Plus le Plan du Clan dans lequel ils travaillent est serré, moins ils ont de chances de survie s'ils tentent de vendre une idée que le système ou le Clan n'accepte pas.

Ils deviennent donc les joyeux guerriers de la religion. Ils vendent l'idée qu'ils ont des connexions qui les placeront, eux et leurs amis, en tête de file aux portes célestes. Si quelqu'un peut vous faire entrer dans l'au-delà à tarif de gros, c'est bien eux. Tetzel ne fut ni le premier ni le dernier à vendre des indulgences, et les catholiques n'avaient pas (et n'ont pas) le monopole des concessions célestes. Tous les supersalesmen vendent les avantages de leurs marques particulières. Dans les cultes et les sectes, c'est la marque de leur saint et ce que ce saint exige pour être sauvé. Dans les formes de religion plus larges et plus anciennement établies, c'est le Plan du Clan, la religion de la mère, la foi des pères, la vraie lumière.

Toute cette marchandise ne peut être emballée et vendue que par les supersalesmen du psychique, parce que de temps immémorial les gens ont accepté l'idée que ces derniers, et eux seuls, ont les connexions appropriées avec le Juge d'en haut. Le clergé est donc le façonneur de pensée de Dieu, les gardiens des clés pour saint Pierre, le dernier grand Espoir Blanc du peuple pour l'au-delà.

En réalité, ce qu'ils vendent, c'est la peur. La peur de l'ici, du maintenant, et de l'au-delà aussi. Le bonheur peut venir à un enfant d'un cheval de bois sur un manège. Il peut briller dans les yeux d'innocents lors d'un vœu de mariage ou se ressentir dans la chaude étreinte d'un vieux couple au coucher du soleil. Mais la peur doit être fabriquée par les ecclésiastiques et rendue apparemment réelle dans l'esprit des spectateurs. Comme son jumeau, la culpabilité, la peur doit être formée et façonnée à partir de l'ignorance de l'inconnu, de la tension constante vers l'inconnaissable et l'inaccessible, de la vente continuelle de l'indésirable.

Pour faire correctement leur travail de vente, tous les supersalesmen doivent avoir un talisman — un objet supposé conférer à son porteur des pouvoirs surnaturels — un John Bunyan, un Gulliver, un Hans Christian Andersen, un Joseph Smith, une Mary Baker Eddy, une Ellen G. White.

Un talisman nous aide à voir ce que nous voulons voir — un saint, un pays imaginaire, quelque chose de Très Important. Entre les mains des supersalesmen, le talisman devient une marionnette qu'ils manipulent pour contrôler leur audience. Les ombres deviennent substance et la substance devient ombres. Entre les mains du maître manipulateur, la réalité commence à s'effacer ; le présent se brouille. Ainsi le participant échange la réalité d'aujourd'hui contre la peur et l'espoir du lendemain — pendant que seul le supersalesman sait comment les ficelles sont tirées.

En fin de compte, quand le rideau tombe sur le dernier acte, les participants et le public ne sont pas plus comblés qu'au début ; ils sont toujours poussés par la peur vers un endroit qu'ils ne peuvent décrire, pour une récompense qu'ils n'ont jamais obtenue. S'ils sont agités, ils peuvent dériver, pour être capturés seulement par les pitreries d'un autre spectacle de marionnettes opéré depuis les coulisses par un autre supersalesman du psychique.

La religion organisée a toujours détruit Dieu à travers ses supersalesmen, qui l'ont toujours fait à travers leurs saints. Parfois ces saints n'ont pas été aussi visibles que Joseph Smith, Mary Baker Eddy ou Ellen White — mais ils sont là néanmoins, qu'ils parlent le langage du père Aquin, de la Mère Marie ou de Sœur Ellen.

En tout cas, les saints sont les marionnettes utilisées par les supersalesmen pour prendre le contrôle de l'audience. L'audience apprend à rire quand la marionnette rit et à pleurer quand la marionnette pleure. Elle apprend à voir ce que la marionnette voit et à se cacher de ce qu'elle ne souhaite pas voir. Parfois l'audience et la marionnette semblent ne faire qu'un, se mouvant toujours dans un monde irréel vers une fin irréelle, où ni la marionnette ni l'audience ne discerne vraiment l'intrigue de la pièce ni ne comprend ou n'apprécie ses mouvements.

Mais derrière le rideau, manipulant à la fois la marionnette et l'audience, se trouve quelque supersalesman du psychique, vous pouvez en être sûr. La paie à emporter est trop grande pour laisser le spectacle se poursuivre sans un directeur. Et qui a prouvé à travers les siècles être un meilleur directeur de personnes que le supersalesman avec sa marionnette-saint ?

L'adventisme a eu ses supersalesmen et sa marionnette, Ellen. James White fut d'abord le premier, l'auteur du pieux mensonge. Lui, plus que quiconque, connaissait la puissance du produit qu'il vendait. Il encouragea Ellen et l'aida dans ses premiers écrits et la guida à travers maints écueils. L'année de sa mort, 1881, il écrivit à Ellen au sujet de la richesse à trouver dans ses écrits :

J'aurai un tableau qui se vendra facilement 2,00 $ l'exemplaire. … Nous devons publier certains livres. Nous ne les achèverons pas en Californie ni à Battle Creek, à moins de rester loin du Bureau et de ses affaires. … Nos affaires financières se portent bien, et il y a encore de la richesse dans nos plumes. De cette façon, nous pouvons laisser quelque chose qui parlera quand nous serons peut-être partis. [Italiques ajoutés.]⁷

L'année précédente il avait écrit :

Mais je dois encore plaider pour que nous prenions le temps de publier certains livres. Nous sommes mieux qualifiés pour le faire que certains qui sont ambitieux d'inonder le marché avec leurs livres. …

Je préfère ne rien recevoir du Sanatorium et du Collège en remboursement, et afin de disposer de moyens, pour jouer notre rôle en matière de dons à d'autres entreprises, nous devrions recevoir des revenus substantiels de nos livres. Avec la demande croissante pour nos écrits, et le nouveau tableau La Voie de la Vie, il y aura un revenu de plusieurs milliers de dollars par an, en plus de l'immense bien que nos écrits feront.⁸

Comme l'Or et Dieu marchent proches l'un de l'autre dans le monde du pieux mensonge.

James organisa et amplifia ses écrits au profit des White. Quand il quitta la scène, sa place fut prise par son fils Willie. Dans les années suivantes, la critique s'éleva que souvent Willie était Ellen.⁹ Puis quand le mandat de Willie prit fin, Arthur était là pour porter la légende White de l'avant. Ses mains tenaient les ficelles qui donnaient expression à la marionnette grand-mère. Son influence fut un facteur déterminant dans la décision de quelle « vérité » était publiée, et quand, et à qui. Ses « révélations » sélectives de « nouveau matériel » sur des sujets « nouveaux » tout au long des années maintenaient toujours l'audience à l'affût d'une lumière spéciale.

Personne ne peut contester avec succès que les garçons White, de James à Arthur, ont composé la musique, joué l'air et tiré les ficelles du spectacle de marionnettes Ellen G. White. Ellen n'a peut-être fait que peu pour freiner sa légende, mais de nombreuses preuves indiquent qu'elle fut emportée par son flot par ses propres supersalesmen.

Il y eut aussi des directeurs de scène de moindre envergure. Quiconque avait besoin d'autorité sur un sujet donné la trouvait en Ellen et dans ses écrits. Si J. N. Andrews ou Uriah Smith avaient besoin d'approbation et d'acceptation pour leurs théories et leurs idées, ils trouvaient un marché prêt quand leur marchandise était vendue par l'intermédiaire d'Ellen.¹⁰ Quand Fanny Bolton, la nièce Mary Clough, et la « faiseuse de livres » Marian Davis, et d'autres vendaient leur travail par la plume d'Ellen, personne ne se plaignait des passages « beaux » de tels ouvrages que Le Chemin vers Christ, Pensées du mont des Béatitudes et Le Désir des Ages, jusqu'à ce qu'ils ne reçoivent pas le crédit qui leur revenait.

Avec le temps, tout le spectacle dégénéra — et les mots de n'importe qui et de tout le monde devinrent ceux de Dieu (même plus d'Ellen) et furent désormais inviolables et comme gravés dans la pierre, ou du moins dans le béton. Les plus brillants des pères fondateurs, cependant, savaient qu'Ellen ne tirait pas toute sa connaissance directement de Dieu. Ils tenaient eux-mêmes certaines des ficelles. Ni eux ni Ellen ne craignaient donc aucune déviation par rapport à chaque taupinière de cette montagne d'instruction — parce qu'ils avaient une bonne idée d'où venait la plupart, et en eux-mêmes ils savaient que Dieu n'en était pas l'auteur. James White lui-même l'avait dit très tôt dans la Review, il y a si longtemps que les lecteurs d'aujourd'hui l'ont oublié :

Tout chrétien est donc tenu de prendre la Bible comme règle parfaite de foi et de devoir. Il n'est pas libre de s'en détourner pour apprendre son devoir à travers l'un quelconque des dons. Nous disons que le moment même où il le fait, il place les dons au mauvais endroit et prend une position extrêmement dangereuse. La Parole doit être en avant, et les yeux de l'Église doivent être placés sur elle, comme la règle selon laquelle marcher, et la source de sagesse à partir de laquelle apprendre le devoir « en toutes bonnes œuvres. »¹¹

Quelques années plus tard, il écrivit une déclaration encore plus forte :

Il y a une classe de personnes déterminées à faire croire que la Review et ses rédacteurs font de la vue de Mme White un test de doctrine et de fraternité chrétienne. Qu'est-ce que la Review a à voir avec les vues de Mme White ? Les sentiments publiés dans ses colonnes sont tous tirés des Saintes Écritures. Aucun auteur de la Review n'y a jamais fait référence (aux vues de Mme White) comme autorité sur quelque point que ce soit.¹²

Le thème du pieux mensonge a peut-être commencé comme un solo, mais il devint bientôt un duo, puis un quatuor, et puis un chœur. On peut encore entendre la grande chorale aujourd'hui. Elle atteignit un crescendo lors de la réunion de Glacier View en 1980, organisée pour réduire au silence Desmond Ford, qui croyait en la grâce, non en des siècles d'investigation. La Review adventiste continue à faire retentir sa cacophonie de peurs et de jugements envers tous ceux qui n'aiment peut-être pas la façon dont les ficelles du spectacle de marionnettes sont tirées. Le bourdonnement affairé des presses — produisant toutes les minuties de directives pour les fidèles, chacune estampillée d'une citation ou d'une paraphrase de Sainte Ellen — fait partie du rythme. Et à travers les administrateurs, dans leurs efforts pour galvaniser les troupes pour un nouvel assaut frénétique de quelque colline d'entreprise financière, le roulement des tambours continue.

Mais au-dessus de tout le bruit et de la fureur s'élèvent les chants et le babillage de centaines et de milliers de « vrais croyants. » À présent, peu d'entre eux savent exactement ou se soucient de savoir qui en fut le compositeur ou comment l'oratorio vit le jour. À présent, il est simplement important, et plus facile, de croire et de promouvoir l'idée que tout le spectacle fut planifié et dirigé par Dieu, dans chaque détail infinitésimal, à travers les livres d'Ellen.

Les Adventistes n'ont pas encore appris, pas plus que bien des « vrais croyants » et des incroyants, la plénitude de la glorieuse nouvelle que le salut était déjà offert à tous, par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ, à la Croix, et est effectif à l'acceptation. Il ne se négocie pas en ce moment dans les cours d'en haut pendant que Christ restait dehors à la porte pendant 1800 ans, et que le monde était coupé de l'action ou des bienfaits de l'amour de Dieu par quelque porte fermée, que ce soit en 1844 ou en 1984.

Pour tout « vrai croyant » qui adore son Dieu à travers un saint de son choix, c'est une pensée difficile que le salut est gratuit et que la grâce est toujours disponible pour tous, saint ou pécheur, quel que soit le saint à travers lequel on adore. Le système même du culte-à-travers-un-saint exige l'obéissance à un ensemble de règles conçues par quelque groupe de supersalesmen cachés dans les ombres derrière leur marionnette — leur saint. Si le vrai message du Canon devait prendre, ces salesmen perdraient leur prétention à la franchise céleste qu'ils vendent à travers leur marionnette pour le contrôle de leurs fidèles. Cela ne servirait pas bien leur système si le « vrai croyant » devait découvrir le vrai Désir de tous les âges, le Patriarche de tous les prophètes, l'Acteur de tous les Apôtres, et le Roi de tous les prophètes — Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Ce serait la fin de toutes les grandes controverses sans fin et tout-accaparantes dans toutes leurs vies pour toujours.

Références et Notes

1. Annexe, Exemples comparatifs du Chapitre 9 sur Prophètes et Rois.
2. Conférence Générale des ASD, Comité Exécutif à W. C. White, 3 octobre 1921, p. 5.
3. Ibid., p. 3.
4. Gerald Carson, Cornflake Crusade (New York : Arno Press, 1976), p. 73.
5. 1 Corinthiens 13:3.
6. Conseil des laïcs adventistes, SDA Press Release (env. janvier 1981).
7. James White à Ellen G. White, 18 février 1881.
8. JW à EGW, 17 avril 1880.
9. [John Harvey Kellogg], « An Authentic Interview… on October 7th, 1906. »
10. Voir Annexe, Exemples comparatifs du Chapitre 9 sur Prophètes et Rois.
11. James White, Review (21 avril 1851).
12. James White, Review (16 octobre 1855).