Prophétesse de la santé

Chapitre 8 : Combattre le bon combat

Par Ronald L. Numbers

« Dans ces lettres que j’écris, dans les témoignages que je rends, je vous présente ce que le Seigneur m’a révélé. Je n’écris aucun article pour exprimer simplement mes propres idées. Ce sont les précieux rayons de lumière que Dieu m’a révélés en vision, rayonnant du trône. »

Ellen G. White¹

 

« Nous ne rejetons rien de ce que les visions ont enseigné du début à la fin, du premier au dernier point. Si nous renonçons à quoi que ce soit, nous renonçons à tout ; que ce point soit donc bien compris une fois pour toutes. »

Uriah Smith²

Les années 1870 furent parmi les plus belles de la vie d'Ellen White. La décennie précédente, marquée par une maladie et des conflits incessants, n'avait pas été particulièrement heureuse pour les White. Leur réputation en avait été tellement ternie que les dirigeants de l'Église se sentirent obligés, en 1870, de publier une « justification de leur caractère moral et chrétien », expliquant le succès récent de James et réfutant les rumeurs diffamatoires selon lesquelles Ellen aurait donné naissance à un enfant illégitime nommé Jésus et aurait un jour proposé un échange de maris avec sœur S.H. King. Mais au milieu des années 1870, le pire de leurs difficultés était passé, et les White rayonnaient à nouveau de l'amour et de l'affection des croyants adventistes. « Nous sommes appréciés ici », écrivit la prophétesse reconnaissante à son fils depuis Battle Creek. « Nous pouvons faire plus de bien lorsque nous sommes appréciés que lorsque nous ne le sommes pas. Nous n'avons jamais eu une plus grande influence sur notre communauté qu'en ce moment. Ils nous considèrent tous comme un père et une mère.³

Tout en étant appréciée dans son pays, Ellen White acquérait également une certaine notoriété nationale grâce à ses conférences sur la tempérance qu'elle menait d'un océan à l'autre – en grande partie grâce à sa nièce, Mary L. Clough, qui avait rejoint son entourage en 1876 en tant qu'attachée de presse. La mission de Mlle Clough était de veiller à ce que sa tante bénéficie d'une couverture médiatique favorable partout où elle se rendait, au lieu du silence ou des moqueries dont elle avait auparavant été victime. Apparemment, elle s'acquitta parfaitement de sa mission, car le Health Reformer rapporta à la fin de l'année que Mme White avait reçu « les plus grands éloges de la presse dans presque tous les États-Unis », une publicité que son mari, soucieux de son budget, estimait à plus de dix mille dollars. La renommée dont Ellen White jouissait en dehors de la communauté adventiste semble provenir principalement de son travail en faveur de la tempérance plutôt que de ses activités de réformatrice de la santé. Malgré ses relations personnelles avec les docteurs… Hormis Jackson, Trall et Dio Lewis, qu'elle visita en 1871, elle demeura toujours une figure obscure et isolée dans les cercles réformateurs non adventistes.⁴

Les White passèrent une grande partie des années 1870 loin de Battle Creek, profitant du cadre plus paisible du Far West. À l'été 1872, ils s'offrèrent des vacances bien méritées dans les Rocheuses du Colorado, rendant visite à la famille de Lou Walling, la sœur de Mary Clough. Le climat était si vivifiant que les White décidèrent d'acheter une propriété près de Boulder et d'y construire un petit chalet de montagne, où ils se retirèrent les années suivantes. Cependant, le premier séjour de Mme White au Colorado faillit être le dernier. Alors qu'elle traversait la Snowy Range à cheval avec des proches, elle tomba de son poney effrayé. Lorsqu'on la rejoignit, elle pouvait à peine parler ou respirer. Leur premier réflexe fut de chercher de l'eau et des serviettes et de tenter « les vertus de l'hydrothérapie ». Les soins d'urgence et la prière permirent à la prophétesse blessée de poursuivre son chemin et enseignèrent à son mari une précieuse leçon : « La foi et l'hydrothérapie s'harmonisent ; la foi et les médicaments, jamais. »⁵

Peu après cet incident, les White prirent le train pour la Californie du Nord afin de rencontrer les croyants, de plus en plus nombreux dans cet État. Lors de ce premier séjour, ils restèrent cinq mois, puis revinrent fin 1873 pour s'installer, d'abord à Santa Rosa, puis près d'Oakland. Ellen White adorait la Californie du Nord et trouvait que naviguer dans la baie de San Francisco était le plus grand plaisir de sa vie. Encouragé par elle, James fonda une maison d'édition et lança un nouveau journal hebdomadaire, « The Signs of the Times », pour contribuer à l'évangélisation de la côte Pacifique. Pendant les années qui suivirent, les White partagèrent leur temps entre l'Est et l'Ouest et se retrouvèrent parfois séparés. Ellen n'aimait pas rester seule à la maison, et la piètre qualité de l'écriture de James n'arrangeait rien. « Cher époux », écrivait-elle au printemps 1876 :

Nous avons reçu hier soir vos quelques mots sur une carte postale : « Battle Creek, 11 avril. Aucune nouvelle de votre part depuis deux jours. James White. »

Cette longue lettre a été écrite par vous-même. Merci, car nous savons que vous êtes en vie.

Aucune lettre de James White depuis le 6 avril… J’attends avec impatience une réponse.⁶

Fin des « Visions »

Les années 1870 marquèrent également la fin des visions diurnes spectaculaires d'Ellen White, la dernière survenant vers 1879, à l'âge de cinquante-deux ans. Des années auparavant, le docteur Trall avait prédit en privé que ces visions cesseraient après la ménopause, et ce fut effectivement le cas. Durant l'été 1869, Mme White écrivit à Edson qu'elle traversait la ménopause et qu'elle s'attendait pleinement à mourir, comme sa sœur Sarah avant elle.

Je ne suis pas en bonne santé… J’ai plus de signes de mort que de guérison. Ma vitalité est au plus bas. Votre tante Sarah est décédée durant cette période critique. Mes poumons sont atteints. Le docteur Trall a dit que je mourrais probablement de tuberculose. Le docteur Jackson a dit que je décéderais probablement. Ma santé serait mise à rude épreuve, et la seule question serait de savoir s’il resterait suffisamment de forces vitales pour supporter ce changement. Mes poumons sont restés intacts jusqu’à l’hiver dernier. Le malaise que j’ai eu dans les voitures a failli me coûter la vie. J’ai mal aux poumons. Comment je m’en sortirai, je ne sais pas. Je souffre énormément.

D’une manière ou d’une autre, elle survécut à cette épreuve, qui dura peut-être jusqu’au milieu des années 1870 ; mais par la suite, ses visions publiques devinrent apparemment de moins en moins fréquentes. Pour le reste de sa vie, elle reçut ses communications célestes par le biais de rêves – des « visions nocturnes » – sans aucune manifestation physique extérieure. Lorsque son fils Willie lui demanda un jour comment elle savait que ses rêves n’étaient pas ordinaires, elle expliqua que l’ange qui la guidait dans ses visions nocturnes était le même être céleste qui l’instruisait auparavant lors de ses transes diurnes. Elle n’avait donc aucune raison de douter de leur origine divine.⁷

Mort de Jacques

Le 6 août 1881, Ellen White subit l'un des coups les plus durs de sa vie : la perte tragique de son mari, James. Deux semaines auparavant, il semblait en parfaite santé. Mais un voyage à Charlotte, dans le Michigan, l'avait refroidi, et tous les efforts du Dr Kellogg et du personnel du sanatorium furent vains. Les trente-cinq années de mariage d'Ellen avec James avaient été heureuses, mais non sans épreuves. D'un côté, James n'était pas facile à vivre. « Il était d'un tempérament fougueux et impétueux, et il lui arrivait souvent d'offenser », écrivit un historien adventiste pionnier. Il était aussi excessivement jaloux de l'amitié de sa femme avec des rivaux, réels ou imaginaires, au sein de la hiérarchie ecclésiastique, et refusait parfois de dormir sous le même toit qu'elle. De l'autre côté, c'était quelqu'un qui pardonnait et se rachetait facilement, et il avait sa propre croix à porter : vivre avec une femme dont les critiques et les reproches étaient appuyés par autorité divine.⁸

Malgré ses défauts, Ellen White l’aimait et le respectait, et elle s’appuyait sur lui dans les moments difficiles. Sans lui, sa carrière de prophétesse n’aurait probablement jamais débuté. Depuis les années 1840, l’édition était sa passion et la clé de son succès. À ses débuts, c’est lui qui insista pour que ses visions soient imprimées, après avoir patiemment corrigé sa grammaire et peaufiné son style. C’est grâce à ses journaux et à ses maisons d’édition que des milliers de personnes reçurent ses témoignages et rejoignirent l’Église. Et ce sont ses efforts qui aboutirent à une organisation centrale solide, qu’il présida pendant dix années cruciales, fondant à la fois le Western Health Reform Institute et le Battle Creek College. L’adventisme du septième jour n’aurait pas été le même sans Ellen White ; il n’aurait pas existé James.⁹

Après la mort de son mari, la veuve, accablée de chagrin, sombra dans une dépression qui dura un an. Elle s'efforçait de rester active, mais les nuits, une profonde tristesse l'envahissait, tandis qu'elle attendait sa propre fin. Puis, une nuit, le Seigneur lui apparut en songe et lui dit : « Vis. J'ai mis mon Esprit sur ton fils, W.C. White, afin qu'il soit ton conseiller. Je lui ai donné un esprit de sagesse et un esprit perspicace et avisé. » Réconfortée par ces paroles et sachant que son fils préféré, Willie, resterait à ses côtés, elle reprit son ministère avec zèle renouvelé.¹⁰

Voyageur du monde

Devenue veuve, Ellen White suivit littéralement la propagation de l'adventisme à travers le monde, de l'Europe au Pacifique Sud. De 1885 à 1887, elle s'installa en Suisse, où John N. Andrews s'était rendu en 1874 en tant que premier missionnaire adventiste du septième jour. En deux ans, il avait fondé un magazine, Les Signes des Temps, et établi son siège à Bâle, ville idéalement située entre la France et l'Allemagne. Dès 1884, la Suisse comptait à elle seule plus de deux cents adventistes, une maison d'édition était en construction et les responsables européens souhaitaient ardemment la visite de Mme White et de son fils Willie, qui avaient participé au travail d'édition à Battle Creek et à Oakland. Ainsi, le 8 août 1885, Ellen White et sa famille embarquèrent à Boston à bord du vapeur Cephalonia et, un mois plus tard, s'installaient dans un appartement au-dessus de la nouvelle imprimerie de Bâle. Durant les deux années suivantes, le plaisir des visites touristiques et des conférences dans de nouveaux endroits eut tendance à détourner l'attention de Mme White de la réforme de la santé, même si elle parvenait à donner occasionnellement des conférences sur la tempérance, attirant environ treize personnes à Christiania (Oslo), en Norvège.¹¹

De 1887 à 1891, elle retourna aux États-Unis où elle mena un combat doctrinal pour recentrer la théologie adventiste des Dix Commandements à l'amour et à la justice du Christ. Fin 1891, suite à un appel pressant, elle partit avec quelques assistants pour l'Australie et la Nouvelle-Zélande, où elle demeura jusqu'en 1900. Les missionnaires adventistes étaient arrivés à Melbourne six ans auparavant et, comme souvent, s'étaient aussitôt attelés à la création d'un périodique et d'une maison d'édition. À l'arrivée de Mme White, le besoin le plus criant était celui d'une école pour former les missionnaires, et c'est à cette tâche que la prophétesse de soixante-quatre ans se consacra. Une nuit, en songe, le Seigneur lui révéla l'endroit idéal pour une école biblique, et peu après, le lieu fut découvert à la campagne, à environ 120 kilomètres au nord de Sydney. Là, dans la campagne de Cooranbong, Mme White officiait comme une véritable « missionnaire médicale », ouvrant sa maison comme « asile pour les malades et les affligés ». (Son remède préféré, pour tout, de la fièvre aux contusions, était le cataplasme de charbon.) Ses nombreux actes de bonté lui valurent l'amour et l'affection de tous ceux qui l'entouraient et incitèrent une personne reconnaissante, à qui elle offert un sac de farine, à la suivre en Amérique pour s'occuper de sa ferme.¹²

Une crise de rhumatismes douloureuse, survenue durant sa première année en Australie, la fit parfois se demander pourquoi elle avait quitté le confort de son foyer. Mais elle refusa de laisser la souffrance entraver son écriture et produisit deux mille cinq cents pages de manuscrit dans des conditions des plus précaires : « D’abord, ma chaise en crin est calée avec des coussins, puis il y a un cadre, une boîte remplie de coussins sur laquelle je pose mes membres et un coussin en caoutchouc en dessous. Ma table est rapprochée de moi, et j’écris ainsi avec ma feuille de papier posée sur un carton sur mes genoux. »¹³

Hormis cette crise de rhumatisme articulaire aigu qui dura environ onze mois, Ellen White jouit d'une santé remarquable pour une femme de son âge et compte tenu de ses antécédents médicaux. Lorsqu'elle tomba malade, elle cessa de solliciter les prières des frères pour sa guérison, comme elle l'avait fait auparavant. N'ayant jamais été guérie complètement grâce à ces prières, elle craignait que le fait de permettre à d'autres de prier pour elle ne suscite que déception et scepticisme, comme elle l'expliqua au comité de la Conférence générale en 1890 : « Je n'ai jamais été complètement guérie ; c'est pourquoi je ne demande à personne de prier pour moi, car ils s'attendront à ce que je sois guérie, et je sais par expérience que je ne le serai pas ; autrement dit, je ne bénéficierai pas d'une guérison immédiate… » Au fil des ans, elle était également devenue réticente à prier elle-même pour les malades, car ceux qui étaient guéris se révélaient souvent indignes : « L’un, devenu âgé, était un voleur notoire ; un autre était devenu débauché ; et un autre encore, bien qu’ayant atteint l’âge adulte, n’avait aucun amour pour Dieu ni pour sa vérité. »¹⁴

Pendant son séjour en Australie, Mme White constata que le travail médical était un excellent moyen de lutter contre les préjugés envers l'adventisme. De temps à autre, des citoyens influents, peu ou pas intéressés par la doctrine, venaient demander aux adventistes du septième jour d'établir un sanatorium ou un centre de soins dans leur ville. Une fois en activité, ces institutions contribuèrent à donner une image positive des adventistes et facilitèrent la venue de leurs évangélistes pour prêcher ce qu'on appelait communément « le message du troisième ange ». Cette approche fut si efficace qu'Ellen White déclara en 1899 que rien ne convertissait « les gens comme le travail missionnaire médical ». L'année suivante, elle publia un recueil de témoignages exhortant à utiliser le travail de santé comme « un levier d'ouverture, permettant à d'autres vérités d'atteindre le cœur ». Mais, les missionnaires et les médecins devaient unir leurs efforts pour convertir le monde.¹⁵

Le travail médical

À son retour en Amérique en 1900, Mme White fit l'acquisition d'une confortable ferme près de St. Helena, en Californie, et retourna dans les montagnes au nord de San Francisco pour vivre de ses droits d'auteur et de son salaire de pasteure. Âgée de plus de soixante-dix ans, elle semblait approcher de la fin d'une longue et brillante carrière. Mais au lieu de se retirer discrètement, elle entama l'une de ses périodes les plus productives, écrivant abondamment et dirigeant une importante campagne pour l'implantation de sanatoriums adventistes « près de chaque grande ville ». Outre le sanatorium principal de Battle Creek, l'Église gérait déjà plusieurs autres établissements hydrothérapiques. En 1878, le Dr Merritt Kellogg, espérant attirer les malades et les personnes en quête de loisirs de la région de la baie de San Francisco, avait ouvert un centre de santé rural à St. Helena. Le succès de son entreprise, et surtout celui de son frère à Battle Creek, encouragea d'autres personnes, et dès 1900, les adventistes géraient des centres médicaux de toutes sortes dans plus d'une demi-douzaine de villes, dont Portland (Oregon), Boulder (Colorado) et Copenhague (Danemark). et à Sydney, en Australie. Derrière tous ces premiers efforts, l'influence d'Ellen White était perceptible, mais ce n'est qu'au cours de la première décennie de ce siècle qu'elle commença véritablement la construction de sanatoriums.¹⁶

L'événement déclencheur de sa campagne au XXe siècle fut l'incendie du sanatorium de Battle Creek, tôt le matin du 18 février 1902. Pour le Dr Kellogg et ses collègues, l'incendie était une tragédie personnelle et religieuse, mais Ellen White y voyait un signe du mécontentement divin face à la surcentralisation à Battle Creek. Au lieu de soutenir le projet de Kellogg de reconstruire au même endroit, elle saisit cette occasion providentielle pour promouvoir l'ouverture de nombreux sanatoriums plus petits en milieu rural, à l'écart des grandes villes. « Mon conseil est clair : tenez-vous à l'écart des villes », déclara-t-elle en 1903. Cette insistance sur le cadre rural découlait en partie d'un désir de retour à la nature – « médecin de Dieu » – et en partie d'une crainte profonde des syndicats qui commençaient à envahir les zones urbaines. Le Seigneur lui avait montré que ces organisations seraient utilisées par Satan pour provoquer le « temps de détresse » prédit au peuple de Dieu dans les derniers jours, et elle ne voulait « rien avoir à faire avec elles ». « L’appartenance à un syndicat est une violation des commandements de Dieu, a-t-elle déclaré à l’église, car appartenir à ces syndicats signifie mépriser tout le Décalogue. »¹⁷

C’est en Californie du Sud que Mme White a le plus activement œuvré à la construction de sanatoriums, alors que la crise financière de 1887 avait fait chuter les prix de l’immobilier. Au tournant du siècle, les stations touristiques et thermales désaffectées jonchaient le paysage, vendues à une fraction de leur coût initial. Guidée par des révélations divines, Ellen White a contribué à la sélection de trois sites de choix pour des sanatoriums entre 1904 et 1905 : à Paradise Valley, près de San Diego ; à Glendale, en périphérie de Los Angeles ; et à Loma Linda, près de Redlands et Riverside. Durant la même décennie, elle a également participé, directement ou indirectement, à la création de sanatoriums près de Washington (Takoma Park), Chicago (Hinsdale), Boston (Melrose) et Nashville (Madison), ainsi que dans plusieurs autres villes des États Unis et de l’étranger.¹⁸

Son implication auprès de ces nouvelles institutions allait bien au-delà de simples encouragements verbaux. Elle inspecta personnellement nombre de sites et contribua parfois à la collecte des fonds nécessaires. Lorsque les responsables de la conférence de Californie du Sud hésitèrent à acquérir une propriété dans la Paradise Valley, ravagée par la sécheresse, Ellen White emprunta elle-même deux mille dollars pour finaliser l'achat et s'intéressa par la suite de près au quotidien du sanatorium. Elle était également étroitement liée au financement et au personnel du sanatorium de Loma Linda, où elle était une visiteuse fréquente et appréciée.¹⁹

Même à un âge avancé, elle conseillait au personnel des sanatoriums de n'utiliser que des remèdes naturels, sans médicaments, et d'éviter les appareils électriques modernes (et coûteux) comme la machine à rayons X, dont Dieu lui avait montré qu'elle n'était « pas la grande bénédiction que certains imaginent ».²⁰ Ses sanatoriums n'avaient pas vocation à concurrencer les hôpitaux et les stations thermales « profanes », mais devaient servir de centres médico-missionnaires uniques, répondant autant aux besoins spirituels que physiques. « Nos sanatoriums », répétait-elle sans cesse, « doivent être fondés dans un seul but : la propagation de la vérité présente. » S'ils échouaient dans cette mission, elle ne voyait aucune raison d'être. Sur ce point, elle se démarquait du Dr John Kellogg, qui luttait depuis des années contre cet « esprit sectaire étroit ». Dès 1893, il s'était élevé contre l'idée, répandue dans certains milieux adventistes, que « le travail auprès des nécessiteux et des souffrants, s'il n'était pas motivé par un prosélytisme direct, était vain et contraire aux intérêts de la cause ».²¹

Pour « alimenter les sanatoriums situés en zone rurale », Ellen White préconisait la création d'un réseau urbain de restaurants et de salles de soins hygiéniques. Ces établissements permettraient non seulement de recruter des patients, mais surtout de familiariser les citadins avec les principes de l'adventisme. Selon ses instructions divines, « l'une des principales raisons pour lesquelles des restaurants et des salles de soins hygiéniques devraient être établis au cœur des grandes villes est que, par ce moyen, l'attention des notables serait attirée sur le message du troisième ange ». Cependant, le secteur de la restauration ne répondit jamais à ses espérances initiales, principalement parce que les propriétaires avaient tendance à privilégier les intérêts économiques aux intérêts spirituels. Comme le disait la prophétesse, ils « avaient perdu le sens du salut des âmes ». Lorsque les restaurants végétariens de Los Angeles et de San Francisco ne parvinrent pas à convertir beaucoup de personnes durant leurs premières années d'activité, son enthousiasme pour cet aspect de l'œuvre de santé commença à s'estomper sensiblement.²²

En raison de sa foi inébranlable dans le retour imminent du Christ, Ellen White avait du mal à soutenir des projets qui ne visaient pas directement à hâter cet événement tant attendu. C’est dans cette catégorie que se situaient les nombreuses inventions de « substances diététiques » du Dr John Kellogg. Insatisfait du régime végétarien « faible et monotone » du sanatorium, il entreprit dans les années 1880 une recherche de toute une vie pour créer des compléments alimentaires agréables au goût, inventant finalement le beurre de cacahuète, les céréales sèches et les « substituts de viande » à base de noix et de gluten de blé. L’une de ses premières créations, une céréale multigrains appelée Granola, s’avéra nutritive et savoureuse, mais aussi suffisamment dure pour casser les prothèses dentaires. Après qu’une patiente furieuse eut exigé dix dollars pour ses fausses dents cassées, il retourna à son laboratoire pour développer un produit plus facile à mâcher. Aidé de son jeune frère Will Keith, il mit finalement au point une céréale de blé en flocons, les Granose Flakes, pour laquelle il obtint un brevet en 1894.²³

Lorsque la valeur commerciale de ses Granose Flakes devint évidente, ce qui ne tarda pas, Kellogg proposa généreusement de céder les droits de production à l'Église adventiste, prédisant avec justesse qu'elle pourrait « en tirer suffisamment de profit pour financer l'ensemble des activités de la dénomination ». Mais Mme White ignora son offre et, dix ans plus tard, refusa d'acquérir les droits sur les corn flakes, encore plus populaires. Elle craignait de consacrer autant de temps et de ressources à la fabrication de simples aliments éphémères, alors qu'il serait plus judicieux de les utiliser pour fournir « aux multitudes le pain de vie ». De plus, elle n'appréciait guère les céréales du Dr Kellogg. « Lorsqu'une chose est aussi populaire que les corn flakes, il serait imprudent pour nos fidèles de s'y associer », avertit-elle. « Il n'est pas nécessaire que nous fassions des corn flakes un aliment. » Sa décision coûta une fortune à l'Église, qui finit par atterrir dans les poches du frère entreprenant de Kellogg, WK.²⁴

Pour pourvoir les postes de travail dans leurs établissements de santé en constante expansion, les adventistes du septième jour ont jugé nécessaire de mettre en place leurs propres programmes éducatifs. Le Dr Kellogg fut également le chef de file de cette initiative. Dès 1877, il organisa une école d'hygiène au sanatorium de Battle Creek, où, en vingt semaines, les étudiants pouvaient se préparer aux études de médecine ou apprendre à devenir conférenciers en santé. En 1883, il ajouta une deuxième école pour former de jeunes femmes aux soins infirmiers, au massage, à l' de l'électricité et à d'autres branches du domaine médical pratique. Six ans plus tard seulement, il ouvrit une troisième école proposant une formation non technique pour les cuisiniers et les missionnaires de la santé.²⁵

Mais le besoin le plus pressant restait celui de médecins adventistes qualifiés. Pendant près de vingt ans, de 1875 environ jusqu'au début des années 1890, Kellogg se contenta de donner des cours particuliers à des élèves prometteurs à Battle Creek pendant un an, puis de les envoyer poursuivre leurs études dans une faculté de médecine extérieure, comme l'Université du Michigan à Ann Arbor. Chaque été, ils devaient retourner à Battle Creek et approvisionner le sanatorium en personnel à bas coût. Finalement, le nombre de jeunes adventistes passant par Ann Arbor devint si important que l'Église acheta une maison près de l'université où ses étudiants pouvaient vivre avec d'autres croyants et bénéficier de repas végétariens équilibrés. Afin d'empêcher les opportunistes de profiter de ce système d'études-travail et de se détourner ensuite de l'Église, il devint finalement nécessaire de faire signer aux futurs étudiants un engagement à travailler pour la dénomination pendant au moins cinq ans après l'obtention de leur diplôme et à « défendre, par la parole et par l'exemple, les principes de réforme en matière d'hygiène et de tempérance présentés dans les Témoignages de sœur White et promulgués par le sanatorium et ses responsables ».²⁶

Malgré tous leurs efforts, les dirigeants adventistes étaient incapables de préserver leurs étudiants en médecine de toute influence hétérodoxe. À maintes reprises, de jeunes médecins revenaient d'Ann Arbor imprégnés de conceptions médicales ou théologiques hérétiques. Le risque était si grand que Mme White finit par conseiller de ne plus envoyer d'adventistes à l'Université du Michigan « sauf en cas d'absolue nécessité ». Même Kellogg commença à douter de son accord avec Ann Arbor. Après s'être efforcé à maintes reprises de corriger les « erreurs » – comme l'usage de « la strychnie et d'autres substances toxiques » – qui y étaient pratiquées, il conclut qu'il serait plus simple de former lui-même les médecins. Auparavant, lorsque James White avait fait une suggestion similaire, Kellogg avait refusé catégoriquement de collaborer avec ce qui serait manifestement un établissement de second ordre, mais il était désormais convaincu de pouvoir offrir un cursus de quatre ans respectable, « équivalent à celui des meilleures facultés de médecine du pays ». L’enseignement des sciences fondamentales se déroulerait à Battle Creek, tandis que la majeure partie du travail clinique serait effectuée à Chicago, où se trouvaient plusieurs grands hôpitaux et un dispensaire adventiste. À l’automne 1895, il avait obtenu une charte de l’État de l’Illinois et accueillait les étudiants de première année à l’American Medical Missionary College. Durant ses quinze années d’existence, avant d’être absorbée par l’Université de l’Illinois, l’école de médecine de Kellogg a décerné un total de 194 doctorats en médecine et a fourni à l’Église adventiste une génération de médecins dont elle avait grand besoin.²⁷

Rébellion à Battle Creek

Pendant plus d'un quart de siècle, Ellen White et son protégé, John Kellogg, avaient œuvré de concert pour transformer un obscur centre de cure thermale du Midwest en un pôle d'attraction pour une organisation médicale internationale en pleine expansion, qui, au tournant du siècle, employait plus de personnes que la Conférence générale. Certes, ils avaient parfois des divergences d'opinions, mais une profonde affection les avait toujours unis. « Je vous ai aimée et respectée comme ma propre mère », écrivait le docteur en 1899. « J'ai la plus grande tendresse pour vous », répondait la prophétesse peu après. Bien qu'il trouvât la rigueur scientifique de ses témoignages plus convaincante que leur origine visionnaire, il avait, depuis sa jeunesse, accepté ses affirmations d'inspiration divine. Il avait apprécié ses conseils et toléré ses reproches. Mais à la fin des années 1890, lorsqu'elle commença à l'accuser d'orgueil, d'égoïsme et d'autres péchés, leur relation se détériora sensiblement. Le 10 novembre 1907, le docteur Kellogg fut excommunié de l'Église adventiste du septième jour. Les accusations : être hostile « aux dons qui se manifestent maintenant dans l’Église » et s’allier « avec ceux qui tentent de renverser l’œuvre pour laquelle cette Église existe ».²⁸

L'histoire de l'excommunication retentissante de Kellogg est complexe et émaillée d'accusations non fondées d'hérésie doctrinale et d'inconduite sexuelle. Rétrospectivement, il apparaît qu'il s'agissait essentiellement d'une lutte personnelle et politique malheureuse entre le dirigeant parfois arrogant des institutions médicales adventistes et un groupe de ministres comprenant A.G. Daniells, président de la Conférence générale et ancien collaborateur de Mme White en Australie ; W.W. Prescott, rédacteur en chef du Review and Herald ; et Willie White. Prise au milieu se trouvait une prophétesse âgée et parfois désorientée, dont l'autorité devint l'enjeu central du conflit.²⁹

Au plus tard au début de l'année 1906, Mme White s'aperçut que certains médecins et pasteurs de Battle Creek soulevaient des questions embarrassantes quant à la validité de ses témoignages. Lors d'une « vision » nocturne, elle vit les visages de plusieurs de ses détracteurs, dont le Dr Kellogg, l'ancien A.T. Jones et William S. Sadler, un prédicateur ordonné récemment diplômé de l'American Medical Missionary College. « Le Seigneur m'a inspirée de leur demander, ainsi qu'à tous ceux qui nourrissaient des doutes et des inquiétudes concernant les témoignages que j'ai rendus, de préciser leurs objections et leurs critiques », raconta-t-elle, ajoutant que le Seigneur lui avait également promis de l'aider à répondre à leurs questions. Elle envoya donc une lettre à plusieurs de ceux qu'elle avait vus, ainsi qu'au Dr Charles E. Stewart, collaborateur du Dr Kellogg, leur demandant de « coucher par écrit les difficultés qui les troublaient ». Kellogg refusa de répondre, mais Sadler et Stewart firent tous deux plaisir à Mme White en lui envoyant de longues listes de « perplexités » qui — quelle que soit leur exactitude — éclairaient considérablement l’étrange éloignement entre Ellen White et ses anciens amis de Battle Creek.³⁰

Ce qui préoccupait le plus Sadler et Stewart, c'étaient les incohérences et les manipulations apparentes de ses messages prétendument divins, appelés témoignages. Par exemple, en 1899 ou 1900, Mme White, mécontente du Dr Kellogg qui ne lui avait pas envoyé suffisamment d'argent pour soutenir son œuvre en Australie, rédigea un témoignage le réprimandant pour avoir dilapidé les fonds du sanatorium dans un bâtiment luxueusement aménagé à Chicago. Dans un de ses rêves, elle avait vu « un grand bâtiment à Chicago, dont la construction et l'équipement avaient coûté une fortune ». Kellogg protesta de son innocence, mais en vain. La prophétesse insista sur la véracité de ses informations et cita un article du New York Observer comme preuve. À son retour en Amérique, elle aurait même demandé à visiter le bâtiment de Chicago que le Seigneur lui avait montré. Ce n'est que lorsqu'elle ne le trouva pas qu'elle concéda qu'une légère erreur avait peut-être été commise. Après avoir appris du juge Jesse Arthur, conseiller juridique du sanatorium, que des plans pour la construction d'un grand bâtiment à Chicago avaient effectivement été évoqués (pendant que Kellogg était en Europe), elle suggéra que le véritable but de sa vision n'avait pas été de condamner un fait accompli, comme elle l'avait cru auparavant, mais de servir « d'exemple à notre peuple, l'avertissant de ne pas investir une grande partie de ses ressources dans l'immobilier à Chicago, ni dans aucune autre ville ». Mais le mal était fait. Un homme avait été condamné à tort" sur la base d'une vision, et Stewart, pour sa part, n'était pas disposée à imputer cette erreur à Dieu.³¹

Un autre point de discorde concernait le traitement des témoignages relatifs à la construction du sanatorium de Battle Creek après l'incendie dévastateur du 18 février 1902. Après la construction de quatre nouveaux étages, un témoignage parut en 1905, blâmant publiquement Kellogg et ses collègues pour avoir agi contre « la volonté expresse de Dieu » en reconstruisant un autre grand sanatorium au lieu de plusieurs plus petits. Au même moment, Mme White publia un témoignage antérieur, daté de deux jours seulement après l'incendie, indiquant une opposition divine à la construction d'une autre « institution gigantesque ». Kellogg était perplexe. Il savait n'avoir reçu aucun témoignage de ce genre ; pourtant, on donnait délibérément l'impression du contraire. Sollicitée pour des explications, la secrétaire de Mme White confirma que le témoignage antérieur, bien que rédigé sous forme manuscrite le 20 février 1902, ne lui avait jamais été envoyé et n'avait en réalité jamais quitté le bureau avant décembre 1905, date à laquelle il avait été confié à l'imprimeur. « Il est difficile de comprendre », écrivait Stewart à Mme White, « pourquoi un message aussi vital aurait été dissimulé, et puisqu’il l’a été, il est encore bien difficile d’imaginer quel intérêt il y a eu à le publier trois ans plus tard… surtout lorsqu’une fausse impression a été créée par sa parution dans ce contexte. »³²

Étant donné qu’Ellen White insistait constamment sur le fait que « dans l’ensemble de mes écrits, il y a une harmonie avec l’enseignement actuel », il était pratiquement inévitable que des questions soient également posées sur son incohérence en tant que réformatrice de la santé. Comme on pouvait s’y attendre, le Dr Stewart s’enquit non seulement de ses déclarations apparemment contradictoires sur l’utilisation du lait, du beurre et des œufs, mais aussi de ses habitudes alimentaires personnelles.³³ Comment, demanda-t-il, pouvait-elle concilier ses années de consommation de viande avec son affirmation selon laquelle « Dieu a donné la lumière sur la réforme de la santé et ceux qui l’ont rejetée ont rejeté Dieu » ? Devait-il en conclure que les témoignages écrits pendant « la période entre 1868 et 1894 durant laquelle vous mangiez de la viande et des huîtres et serviez de la viande à votre table… contrairement à la lumière que Dieu vous avait donnée » n’étaient pas véritablement du Seigneur ?

Les dissidents de Battle Creek étaient également perplexes face à la pratique de Mme White qui consistait à s'approprier les écrits d'autrui et à les faire passer pour les siens. Dans un seul de ses ouvrages, Sketches from the Life of Paul (1883), Stewart avait découvert « plus de deux cents passages » qui correspondaient remarquablement bien à des extraits de Life and Epistles of the Apostle Paul (3e éd., 1855) de Conybeare et Howson. Des parallèles similaires existaient entre son livre sur La Grande Controverse et certains ouvrages sur l'histoire de la Réforme protestante. Il avait même trouvé quelques phrases de témoignages sur la réforme de la santé qui semblaient tirées directement de Philosophy of Health de L.B. Coles. « Cette lumière particulière que vous prétendez recevoir de Dieu vous a-t-elle été révélée, au moins en partie, par la lecture de divers commentaires et autres livres traitant de sujets religieux ? » demanda-t il.³⁴

Les parallèles entre les écrits de Mme White et les œuvres d'autres auteurs, si troublants pour Stewart, inquiétaient à peine la plupart des adventistes, y compris certains des collègues du médecin à Battle Creek. Lorsque le Dr Daniel Kress découvrit par hasard un exemplaire de la Philosophie de la santé de Coles dans les années 1890, il expliqua sans hésiter les similitudes troublantes avec Comment vivre d'Ellen White par une inspiration multiple. « N'est-ce pas merveilleux », fit-il remarquer au Dr Kellogg, « que le Seigneur ait mis cela dans l'esprit de deux personnes à des moments différents ? » La réaction de Kress rappelle celle des disciples de Jemima Wilkinson lorsqu'ils découvrirent qu'elle avait copié l'un de ses livres presque mot pour mot d'un prédicateur quaker nommé Isaac Penington. « L'Esprit ne pouvait-il pas lui dicter la même Parole qu'à Isaac ? » demanda l'un de ses disciples avec espoir.³⁵

Selon Frances (Fanny) Bolton, une ancienne assistante littéraire de Mme White, nombre de publications de son employeuse étaient non seulement paraphrasées, mais également rédigées dans leur version finale par des éditeurs privés. Quant aux textes d'Ellen White elle-même, elle les décrivait comme « illogiques, truffés d'illettrisme, d'une écriture maladroite et souvent incohérentes sur le plan chronologique ».³⁶ Après avoir révélé ces secrets, elle perdit aussitôt son emploi. Le Dr Merritt Kellogg, qui se trouvait en Australie avec Mme White à cette époque, raconta l'incident : Fanny vint le trouver un jour et lui dit :

« Docteur Kellogg, je suis très angoissée. Je viens vous demander conseil car je ne sais que faire. J'ai fait part de ce que je vais vous dire à frère [George B.] Starr, mais ses conseils ne me satisfont pas. Vous savez, dit Fanny, que j'écris constamment pour sœur White. La plupart de mes écrits sont publiés dans le Review and Herald comme étant de la plume de sœur White, et diffusés comme ayant été écrits par elle sous l'inspiration divine. Je tiens à vous dire que cette situation me trouble profondément, car j'ai le sentiment de tromper. On induit les gens en erreur quant à l'inspiration de mes écrits. Je trouve profondément injuste que mes écrits soient publiés sous le nom de sœur White, comme s'ils étaient spécialement inspirés par Dieu. Mes écrits devraient être publiés avec ma propre signature, afin que le mérite soit rendu à qui de droit. » Je donnai à Mlle Bolton les meilleurs conseils que je pus, puis, peu après, je demandai à sœur White de m'expliquer la situation. Je lui rapportai exactement ce que Fanny m'avait confié. Mme White me demanda si Fanny m’avait rapporté ce que je lui avais dit, et comme je l’avais confirmé, elle déclara : « Frère Starr dit qu’elle lui a dit la même chose. » Alors, sœur White ajouta avec une certaine chaleur : « Fanny Bolton n’écrira plus jamais une ligne pour moi. Elle peut me blesser comme personne d’autre. » Quelques jours plus tard, Mlle Bolton fut renvoyée en Amérique.³⁷

En réponse à ces accusations, Mme White admit que son mari avait régulièrement corrigé ses écrits et qu'après sa mort, « des collaborateurs fidèles se sont joints à moi et ont travaillé sans relâche à la copie des témoignages et à la préparation des articles en vue de leur publication ». Mais il était absolument faux, insista-t-elle, « que l'un quelconque de mes collaborateurs soit autorisé à ajouter du contenu ou à modifier le sens des messages que j'écris ».³⁸

Pour le Dr Sadler, la « plus grave de toutes les difficultés » concernant les témoignages était l'influence présumée de Willie White sur ceux-ci. « Je l'entends constamment », écrivait-il à Mme White, « de la part de dirigeants, de ministres, et même de personnes occupant des postes importants au sein de la Conférence, selon lesquels Willie vous aurait influencée dans la rédaction de vos témoignages. » Pendant longtemps, il avait simplement pris cela pour de simples rumeurs, mais récemment, quelqu'un lui avait montré une lettre écrite par Mme White elle-même, dans laquelle elle racontait comment Willie l'avait dissuadée d'envoyer un message particulier à frère AG Daniells. Ses soupçons furent encore renforcés par une conversation avec Edson White, au cours de laquelle « il s'est exprimé très fortement contre son frère Willie et sa relation avec vous, et [a expliqué] comment Willie cherchait à manipuler les choses et à les faire tourner à son avantage, grâce à son influence sur vous. » Les relations familiales s'étaient tellement détériorées que Willie refusait même que son frère aîné puisse parler à sa mère en privé. Si le Seigneur n’intervenait pas pour empêcher Willie et d’autres de pervertir le don de sa mère, Edson confia au Dr Sadler qu’il pensait « qu’il serait nécessaire de dénoncer son frère et les autres qui se livraient à ces actes ».³⁹

Ellen White reconnaissait volontiers que quelqu'un avait manipulé ses écrits, mais que ce n'était pas Willie. « C'est Celui qui est puissant en conseil, Celui qui me présente l'état des choses. » Sa position était restée inchangée depuis 1867, date à laquelle elle avait déclaré : « Je dépends autant de l'Esprit du Seigneur pour écrire mes pensées que pour les recevoir ; cependant, les mots que j'emploie pour décrire ce que j'ai vu sont les miens, à moins qu'il ne s'agisse de ceux qu'un ange me murmure, que je place toujours entre guillemets. » De son côté, Willie niait catégoriquement avoir jamais tenté d'influencer les témoignages de sa mère. Si ses opinions étaient similaires aux siennes, expliquait-il, c'est parce qu'il avait été influencé par elle. Malgré ces dénégations, certains des frères adventistes les plus respectés restaient sceptiques. Le docteur John Kellogg, lui-même manipulateur avoué, voyait même une sorte de justice poétique à être désormais la cible de ses témoignages : « J’ai sans doute moi-même été coupable avec d’autres dans cette affaire, et il est juste que je sois puni comme je le suis. »⁴⁰

Les critiques acerbes de Stewart et Sadler dépassèrent visiblement les attentes de Mme White lorsqu'elle les sollicita. Au lieu de répondre à leurs interrogations, comme elle l'avait promis, le Seigneur l'aidant à le faire, elle garda le silence, se contentant de dire qu'« un messager du ciel » lui avait ordonné de « ne pas se charger de recueillir et de répondre à toutes les paroles et les doutes qui sont semés dans tant d'esprits ».⁴¹

La franchise même des lettres de Battle Creek fit le jeu des ennemis de Kellogg. Willie White s'assura qu'une copie de la communication confidentielle de Stewart parvienne à son ami AG Daniells, qui s'en servit pour inciter l'Église à se dresser contre les prétendus apostats de Battle Creek. Lorsque le contenu de sa lettre commença à fuiter et qu'il n'avait toujours pas reçu de réponse, Stewart en fit publier anonymement la lettre. Cela nécessita une réunion stratégique parmi les associés de Mme White, qui décidèrent judicieusement de ne pas publier de réponse officielle. Cependant, concernant l'accusation précise de plagiat, il fut convenu que « WC White préparera un exposé complet et franc des plans suivis pour la préparation des manuscrits en vue de leur publication sous forme de livre, y compris (si sœur White y consent) un exposé des instructions qu'elle avait reçues à ses débuts quant à l'utilisation des œuvres d'autres auteurs ». Malheureusement, la nature exacte de la liberté littéraire dont bénéficiait Ellen White ne fut jamais révélée.⁴²

Le schisme de Battle Creek a profondément transformé l'Église adventiste du septième jour, tant sur le plan doctrinal qu'institutionnel. Suite à l'affrontement entre les partisans de Daniell et ceux de Kellogg, l'acceptation du témoignage de Mme White devint, pour la première fois, un « critère de communion » reconnu, une évolution impensable aux débuts de l'Église. Mais cette innovation eut un prix. Outre la création de dissensions internes généralisées, ce nouveau critère entraîna, directement ou indirectement, la disparition du sanatorium de Battle Creek, de l'American Medical Missionary College et le départ de plusieurs pasteurs et médecins de renom, dont les docteurs Stewart, Sadler et Kellogg, le plus éminent adventiste du septième jour au monde.⁴³

La disgrâce de Kellogg ne fut cependant pas sans humour. Au plus fort de la controverse, Merritt Kellogg apprit que Mme White avait prédit que son frère, « tel Nabuchodonosor… serait humilié et contraint de brouter de l’herbe comme un bœuf ». « Je pense que c’est une bonne chose pour toi d’être végétarien depuis tant d’années », dit Merritt à John. « Tu ne regretteras pas les rôtis savoureux et les morceaux juteux à ce moment-là, contrairement à nombre de prédicateurs adventistes qui devront se contenter de brouter de l’herbe comme un bœuf, comme beaucoup d’entre eux le feront, ou mourir de faim, lorsque les erreurs de leur enseignement seront révélées, comme ce sera le cas en temps voulu par Dieu. »⁴⁴

Faculté de médecine

Sans le sanatorium de Battle Creek et l'American Medical Missionary College, les adventistes « orthodoxes » n'avaient aucun endroit où envoyer leurs jeunes aspirant à une carrière médicale. C'est pourquoi, en 1906, Mme White décida de transformer le sanatorium de Loma Linda en un centre éducatif, en commençant par un Collège d'évangélistes destiné à former des « missionnaires médicaux de l'Évangile ». Au début, aucun cours de médecine n'était prévu, car elle estimait insensé de « passer des années à se préparer » alors que la vie sur terre était si courte. Mais le besoin d'un flux constant de médecins devint si pressant qu'elle finit par décider qu'il serait plus judicieux de créer une école de médecine adventiste plutôt que d'envoyer les étudiants dans un établissement laïque ou, pire encore, à l'American Medical Missionary College. Le 29 septembre 1910, le Collège des évangélistes médicaux, nom désormais donné à l'école de Loma Linda, ouvrit ses portes à quatre-vingt-douze étudiants : dix en deuxième année de médecine, vingt-quatre en première année, six cuisiniers-boulangers et cinquante-deux infirmières. L’Association médicale américaine ne lui attribua que la note « C », mais au moins elle était légalement constituée et respectait la doctrine orthodoxe. Sous la direction du doyen (plus tard président) Percy Magan, elle devint une institution respectable et parfaitement régulière qui, aujourd’hui, au sein de l’université de Loma Linda, a la particularité d’être la seule école de médecine américaine issue de la tradition.⁴⁵

Durant les dernières années de sa vie, Ellen White s'est employée sans relâche à ce que le Collège des Médecins Évangélistes accomplisse sa mission divine. Elle a exhorté à maintes reprises ses diplômés à prendre le Christ, le Grand Médecin, pour modèle et à s'en tenir à trois des réformes que la médecine adventiste était devenue. Premièrement, il s'agissait de « soigner les malades sans recourir à des médicaments toxiques ». Depuis sa vision de juin 1863, elle n'avait trouvé de meilleurs remèdes que ceux offerts gratuitement par la nature : l'air pur, la lumière du soleil, le repos, l'exercice physique, une alimentation saine, l'eau et peut-être quelques « herbes et racines simples ». Deuxièmement, et « tout aussi important que le rejet des médicaments », il s'agissait pour les médecins adventistes de ne pas « suivre les pratiques médicales du monde, exigeant les honoraires exorbitants que les médecins laïques réclament pour leurs services ». Le médecin chrétien, écrivait-elle, « n'a pas plus le droit d'exiger une forte rémunération pour soigner autrui que le ministre de l'Évangile n'a le droit de fixer une valeur monétaire élevée à son travail ». Troisièmement, cela impliquait de suivre « le plan du Seigneur » selon lequel les hommes soignaient les hommes et les femmes les femmes. La coutume d’ignorer les distinctions sexuelles dans la pratique de la médecine était source de « beaucoup de maux » et constituait une offense à Dieu. Cependant, les temps changeaient rapidement, et bientôt, on ne trouvait presque plus aucune trace de ces trois réformes chez les médecins adventistes du septième jour, dont beaucoup continuaient de vénérer la prophétesse.⁴⁶

Les derniers jours de Mme White

Le 16 juillet 1915, cinq mois après une fracture du fémur qui l'avait contrainte à se déplacer en fauteuil roulant, Ellen White, âgée de 87 ans, décéda. Après une vie de maladie et de fréquentes expériences de mort imminente, elle succomba finalement à une myocardite chronique, compliquée par une artériosclérose et une asthénie consécutives à sa blessure à la hanche. Sa vie fut, d'une certaine manière, un paradoxe. Bien qu'absorbée par la préparation de l'au-delà, elle consacra néanmoins une grande partie de son énergie à améliorer la vie et la santé dans ce monde. Malgré la tragédie de Battle Creek, elle laissa derrière elle, à sa mort, trente-trois sanatoriums et d'innombrables salles de soins sur six continents. Plus de 136 000 fidèles pleurèrent sa disparition. En hommage à cette réformatrice de la santé disparue, les femmes de l'Église adventiste du septième jour s'engagèrent en 1915 à collecter des fonds pour un hôpital commémoratif Ellen G. White à Los Angeles, qui servit pendant des années de principal établissement clinique du Collège des médicaux.⁴⁷

Au moment du décès d'Ellen White, seule une autre femme, Mary Baker Eddy, avait davantage contribué à la vie religieuse américaine. Pourtant, cette dirigeante adventiste mourut relativement inconnue en dehors de son Église, n'ayant jamais recherché ni obtenu la reconnaissance mondaine accordée à Mary Baker Eddy. Bien qu'elle n'ait jamais porté la fondatrice de la Science Chrétienne en haute estime, la considérant comme une simple spiritualiste, elles partageaient de nombreux points communs. Toutes deux étaient nées en Nouvelle-Angleterre dans les années 1820. Enfants, elles souffrirent de maladies invalidantes qui interrompirent leur scolarité ; jeunes femmes, elles furent sujettes à des crises incontrôlables les laissant inconscientes pendant des périodes effroyablement longues. Toutes deux cherchèrent un remède dans le grahamisme et l'hydropathie. Début 1863, Mary White trouva la sienne dans l'essai du Dr Jackson sur la diphtérie, mais six mois plus tôt, Mary Baker Eddy avait quitté, déçue, un centre de cure thermale du New Hampshire. Abandonnant l'hydropathie pour la thérapie mentale de Phineas P. Quimby, elle fit pour le quimbyisme ce qu'Ellen White avait fait pour la réforme de la santé : elle en fit une religion. Toutes deux affirmaient recevoir une inspiration divine et réussirent à fonder des églises distinctes. Mais malgré leurs nombreuses similitudes, les deux femmes poursuivaient des objectifs fondamentalement différents : Ellen White aspirait à une demeure céleste, Mary Baker Eddy la désirait sur terre. Ainsi, tandis que Mme Eddy mourut parmi les femmes les plus riches et les plus influentes d'Amérique, Mme White vécut ses derniers dans un cadre confortable mais sans prétention, attendant toujours le retour du Seigneur.⁴⁸

Aujourd'hui, le souvenir d'Ellen White perdure dans la vie de près de deux millions et demi d'adventistes du septième jour, dont beaucoup continuent de croire « qu'elle écrivait sous l'inspiration du Saint-Esprit, que sa plume était littéralement guidée par Dieu ». Depuis sa mort, les ventes de ses deux ouvrages de santé les plus populaires, Le Ministère de la guérison et Conseils sur l'alimentation, ont dépassé le quart de million d'exemplaires. La plupart de ses disciples s'abstiennent totalement d'alcool et de tabac, et beaucoup ne consomment ni viande, ni thé, ni café ; et, si l'on en croit de récentes études scientifiques, leur santé s'en trouve améliorée. En 1970, les adventistes du septième jour géraient un réseau mondial de 329 institutions médicales, s'étendant de Kingston à Karachi, de Bangkok à Belém – chacune d'elles rendant hommage à la vie et à l'œuvre d'Ellen G. White, prophétesse de santé.⁴⁹