Prophétesse de la santé

Chapitre 2 : Dans la maladie et dans la santé

Par Ronald L. Numbers

« Si quelqu’un parmi nous est malade, ne déshonorons pas Dieu en consultant des médecins terrestres, mais tournons-nous vers le Dieu d’Israël. Si nous suivons ses instructions (Jacques 5:14, 15), le malade sera guéri. La promesse de Dieu est immuable. Ayez foi en Dieu et confiez-lui pleinement. »
Ellen G. White¹

Au fil des années d'incertitude et d'épreuves, la santé fragile fut une constante dans la vie d'Ellen White. De l'enfance à l'âge mûr, elle connut peu de périodes sans souffrances physiques ou mentales. Son existence est jalonnée de maladies à répétition. Elle commença son ministère public en 1844, les nerfs à vif et le corps meurtri, « et tout laissait penser qu'il ne lui restait que peu de temps à vivre ». Ses poumons étaient ravagés par la tuberculose, sa gorge si douloureuse qu'elle pouvait à peine parler à voix basse. Lors de ses longs voyages à travers la Nouvelle-Angleterre, elle s'évanouissait fréquemment et restait essoufflée « pendant plusieurs minutes ». Une fois, son esprit vagabonda sans but pendant deux semaines. Les accidents ajoutèrent à sa misère ; lors d'une excursion dans le New Hampshire, elle tomba de la charrette et se blessa si gravement au flanc qu'il fallut la porter jusqu'à la maison ce soir-là.²

À plusieurs reprises, des guérisons apparemment miraculeuses la sauvèrent d'une mort imminente. Peu après son mariage avec James en 1846, elle tomba si violemment malade pendant trois semaines que « chaque respiration s'accompagnait d'un gémissement ». Alors qu'elle était entre la vie et la mort, ses amis se rassemblèrent autour de son lit pour prier pour sa guérison divine. Tandis qu'un jeune homme, Henry Nichols, implorait Dieu en sa faveur, une force surnaturelle sembla s'emparer de lui. Ellen raconta ce qui se passa ensuite : « Il se releva de ses genoux, traversa la pièce et posa les mains sur ma tête en disant : 'Sœur Ellen, Jésus-Christ te guérit', puis retomba prosterné par la puissance de Dieu. » Le lendemain, tandis que des voisins bienveillants s'enquéraient de ses funérailles, elle parcourut soixante-dix kilomètres à cheval, bravant la tempête, jusqu'à Topsham.³

Lors d'un séjour à New York durant l'été 1848, la toux d'Ellen s'intensifia au point qu'elle sut qu'elle « devait être soulagée, sous peine de succomber à la maladie ». Pendant des semaines, elle n'avait pas passé une seule nuit paisible. Désespérée, elle se souvint des instructions bibliques du chapitre 5 de l'épître de Jacques : « L'un de vous est-il malade ? Qu'il envoie appeler les anciens de l'assemblée, et qu'ils prient pour lui, et qu'ils l'oignent d'huile au nom du Seigneur. La prière faite avec foi sauvera le malade ; le Seigneur le relèvera de son lit, et tous ses péchés lui seront pardonnés. » Suivant ces instructions, elle fit venir des frères adventistes et leur demanda l'onction et la prière. Le lendemain matin sa toux avait disparu et ne réapparut qu'à la fin de son voyage.⁴

L'aide divine étant si facilement accessible, Ellen ne voyait aucune raison de recourir aux médecins. Dans le dernier paragraphe d'une affiche de 1849 intitulée « À ceux qui reçoivent le sceau du Dieu vivant », elle conseillait à ses lecteurs de ne pas solliciter d'assistance médicale.

Si quelqu’un parmi nous est malade, ne déshonorons pas Dieu en consultant des médecins terrestres, mais tournons-nous vers le Dieu d’Israël. Si nous suivons ses instructions (Jacques 5:14, 15), le malade sera guéri. La promesse de Dieu est immuable. Ayons foi en Dieu et ayons une confiance totale en lui, afin que, lorsque le Christ, qui est notre vie, apparaîtra nous puissions apparaître avec lui dans la gloire.⁵

Compte tenu du faible niveau de la médecine à cette époque, ses conseils n'ont probablement pas eu d'incidence négative. Mais ce n'est pas la piètre qualité des soins qui l'a poussée à écrire ces lignes ; elle considérait simplement que consulter un médecin était un reniement de sa foi et un manque de respect envers Dieu, alors que la promesse divine était si claire.

Pendant au moins quelques années, Ellen White refusa tout contact avec les médecins, qu'ils soient conventionnels ou non. Lors de ses fréquentes maladies, elle confiait sa vie et celle de ses enfants à Dieu avec une confiance absolue. Un jour, lors d'un séjour temporaire à Centerport, dans l'État de New York, le petit Edson tomba si gravement malade qu'il perdit connaissance et que la moiteur de la mort apparut sur son front. Des prières furent offertes, mais sans grand effet apparent. Sa mère s'inquiéta de plus en plus. Sa plus grande crainte n'était pas que son bébé meure – si telle était la volonté du Seigneur – mais que ses ennemis la raillent en criant : « Où est leur Dieu ? » Finalement, elle dit à James : « Il ne nous reste qu'une chose à faire : suivre le commandement biblique et appeler les anciens. » Malheureusement, le seul ancien disponible (à part James) venait de partir pour Port Gibson, sur le canal Érié. Sans se décourager, Ellen envoya son mari courir huit kilomètres sur le chemin de halage pour le rattraper. Le frère, plein de courage, descendit du bateau, retourna à la maison et oignit Edson, qui reprit conscience. Sa mère, reconnaissante, rapporta : « Une lumière illumina son visage et la bénédiction de Dieu reposa sur nous tous. »⁶

Au début des années 1850, il était courant chez les adventistes observant le sabbat de privilégier la prière aux soins médicaux. En 1853, Anna White, qui secondait son frère James à la rédaction du Youth's Instructor, écrivait : « Je vis maintenant avec des gens qui croient que Dieu est capable et désireux de guérir les malades sur-le-champ, et qui, lorsqu'ils sont malades, ne s'adressent à personne d'autre pour obtenir de l'aide. » L'histoire de L.V. Masten, un non-adventiste engagé par James White pour prendre en charge l'impression du Review and Herald, illustre cette caractéristique. À l'été 1852, alors qu'il était mourant du choléra malgré les soins d'un médecin, les White le sauvèrent et l'accueillirent chez eux. Là, il fit vœu de devenir adventiste si Dieu le guérissait. Il congédia son médecin et « s'accrocha fermement à la main de Dieu et à la foi de Jésus ». La guérison ne tarda pas. Dans le compte rendu de son expérience paru dans la Review and Herald, Masten nota le grand nombre de fidèles observant le sabbat qui avaient « déjà été arrachés aux griffes de la mort et, en très peu de temps, retrouvés une santé parfaite, par la seule prière de la foi ! » Avec une grande ferveur, il exhorta ses nouveaux frères et sœurs à avoir une foi absolue dans le pouvoir guérisseur de Dieu et à éviter même les racines et les herbes lorsqu'ils malades.⁷

En condamnant l'usage de remèdes botaniques simples, Masten allait plus loin qu'Ellen White, même si cette dernière refusait parfois d'administrer le moindre médicament. Lorsque son premier enfant, Henry, tomba gravement malade, des amis lui recommandèrent la salsepareille de Townsend, un médicament breveté populaire. Ellen se retira seule dans sa chambre et implora la guidance divine. Dans une vision, le Seigneur lui montra qu'aucun médicament terrestre ne pouvait sauver son petit garçon ; elle décida donc de confier la vie de l'enfant à la promesse de Dieu. Lorsque James entra dans la pièce et lui demanda s'il devait envoyer quelqu'un chercher la salsepareille, elle répondit : « Non. Dites-lui que nous allons mettre à l'épreuve la force des promesses de Dieu. » Ce soir-là, Henry reçut l'onction et, le lendemain il était debout.⁸

À plusieurs reprises au début de sa carrière publique, Ellen White fut dotée du pouvoir de guérison. Souvent, des membres de sa famille bénéficiaient de ce don. Son mari, James, et son fils, Edson, par exemple, guérirent tous deux d'une forme de « choléra » après qu'Ellen eut imposé les mains sur leur tête et chassé la maladie au nom de Jésus. Mais son miracle le plus gratifiant fut sans doute la guérison spectaculaire de sa mère malade. Fin septembre 1849, Mme Harmon se transperça accidentellement le pied avec un clou rouillé et se fit une vilaine plaie. Son membre enflét de façon effrayante et le tétanos semblait inévitable. En apprenant l'accident, Ellen accourut auprès de sa mère. Là, elle écrivit : « Avec l'Esprit du Seigneur reposant sur moi, je lui ai dit, au nom du Seigneur, de se lever et de marcher. Sa puissance était présente dans la pièce et des louanges s'élevèrent vers Dieu. Ma mère se leva et parcourut la pièce en déclarant que l'œuvre était accomplie, que toute la douleur avait disparu et qu'elle était entièrement soulagée.⁹

Évolution des points de vue sur les médecins

Au début des années 1850, l'attitude d'Ellen envers les médecins connut un changement notable. Le premier signe d'une évolution vers une position plus modérée apparut en 1851 avec la publication de son premier ouvrage, Experience and Views, qui rassemblait ses écrits antérieurs. On y supprima, ainsi que les passages embarrassants sur le refus catégorique, l'avertissement, tiré de son pamphlet de 1849, de ne jamais s'appliquer aux médecins terrestres explication ne fut fournie.¹⁰

Quelques années plus tard, un incident tragique survenu à Camden, dans l'État de New York, amena Ellen White à renier publiquement sa position antérieure. Il semblerait qu'une fervente adventiste de cette ville, sœur Prior, ait été laissée mourir sans recevoir la moindre aide médicale. Immédiatement, des rumeurs commencèrent à circuler, accusant Mme White d'être responsable de ce décès. On savait qu'elle déconseillait de consulter des médecins. Lorsque la nouvelle de l'incident parvint à la prophétesse, elle protesta avec véhémence, affirmant qu'elle ne pouvait en aucun cas être tenue pour responsable de la mort de la sœur, puisqu'elle se trouvait alors à Rochester, à plus de cent miles de là. Lors de sa visite suivante à Camden, elle eut une vision, indiquant qu'une erreur de jugement avait été commise en ne prodiguant pas de soins médicaux à sœur Prior. « J'ai vu », dit-elle, « qu'ils [les adventistes qui s'occupaient de la sœur] étaient allés trop loin, et que la cause de Dieu était blessée et notre foi bafouée à cause de tels agissements, d'un fanatisme extrême.¹¹

En 1860, dans le deuxième volume de ses Dons spirituels, Ellen White a soigneusement exposé sa nouvelle position sur les soins médicaux :

Nous croyons à la prière de la foi ; mais certains sont allés trop loin dans cette voie, surtout ceux qui ont été atteints de fanatisme. Certains ont soutenu avec force qu'il était mal d'utiliser des remèdes simples. Nous n'avons jamais adopté cette position, mais nous nous y sommes toujours opposés. Nous croyons qu'il est parfaitement juste d'utiliser les remèdes que Dieu a mis à notre disposition, et si ceux-ci échouent, de s'adresser au grand Médecin, et dans certains cas l'avis d'un médecin terrestre est très nécessaire. Nous avons toujours maintenu cette position.¹²

Au vu de ses conseils donnés onze ans auparavant, la dernière phrase de cette déclaration est déconcertante.

L'évolution de l'attitude d'Ellen White fut illustrée par sa visite chez un médecin itinérant début 1854, apparemment sa première consultation médicale depuis l'enfance. Durant tout l'hiver précédent, elle avait terriblement souffert de divers maux : problèmes cardiaques, difficultés respiratoires en position couchée, évanouissements à répétition et une inflammation de la paupière gauche évoquant un cancer. La douleur était si intense qu'elle n'avait éprouvé « aucune joie » depuis des mois. Lorsqu'un « médecin réputé » vint à Rochester proposer des consultations gratuites, elle surmonta ses réticences et alla le consulter. Le médecin se montra très pessimiste ; il prédit qu'elle serait paralysée puis victime d'une apoplexie dans les trois semaines à venir. Son pronostic s'avéra exact. Environ trois semaines plus tard, elle s'évanouit et resta inconsciente pendant un jour et demi. Une semaine plus tard, un accident vasculaire cérébral la laissa paralysée du côté gauche, la tête froide et engourdie, et l'élocution altérée. Elle pensait cette fois-ci qu'elle allait mourir, mais après une nuit de prière fervente, elle se réveilla le lendemain matin libérée de toute douleur et paralysie. Son médecin, en la voyant, ne put que s'exclamer : « Son cas est un mystère. Je ne le comprends pas.¹³

Malgré l’attitude plus conciliante d’Ellen White envers les médecins, les principaux adventistes sabbatiques continuèrent pendant de nombreuses années à se détourner de la profession médicale.¹⁴ Leur préférence pour la prière plutôt que pour la médecine se comprend mieux si l’on considère que nombre d’entre eux – y compris les White – estimaient que la maladie était parfois d’origine satanique. Par exemple, lorsque Mme White fut victime, au printemps 1858, de sa troisième attaque cérébrale peu après avoir eu une vision du « grand conflit entre le Christ et ses anges et Satan et ses anges », il lui fut montré que Satan avait tenté de lui ôter la vie pour l’empêcher de consigner par écrit ce qu’elle avait vu à son sujet. Face à de telles attaques diaboliques, la prière était manifestement plus efficace que n’importe quel médicament.¹⁵

Tempérance

Comme tant de réformatrices américaines, Ellen White était une fervente défenseure de la tempérance et d'une vie saine, et à juste titre. Aux États-Unis comme à l'étranger, les Américains étaient réputés pour leur penchant pour la boisson. Le cidre coulait à flots, et chaque fermier était libre de distiller son propre alcool. « Tant que les sources d'ivresse étaient abondantes », observait un critique, « les mœurs sociales et grégaires des gens favorisaient l'ivresse. » Face à ce problème, un nombre croissant d'Américains rejoignirent des sociétés locales et nationales pour promouvoir la tempérance, par la persuasion ou par la législation. Parmi les organisations les plus influentes et les plus originales figurait la Washingtonian Temperance Society, créée en 1840 à Baltimore par six anciens buveurs repentis. Dans les villes et villages du pays, les orateurs de la Washingtonian Temperance Society « montaient sur des tonneaux de rhum renversés, d'où ils racontaient leurs nombreuses expériences avec le fléau du rhum ». Leur méthode s'avéra efficace. En quelques années, des centaines de milliers de buveurs bien intentionnés avaient signé l'engagement d'abstinence totale du Washingtonian.¹⁶

Compte tenu de son milieu, Ellen White ne pouvait guère faire l'impasse sur la lutte pour la tempérance. Sa ville natale, Portland, centre d'importation de rhum des Antilles, était un foyer d'activité réformatrice ; Elizabeth Oakes Smith l'avait même qualifiée de « ville chérie par le regard divin ». Durant l'enfance d'Ellen, l'infatigable Neal Dow animait la ville de sa campagne contre le « démon rhum », qui aboutit en 1851 à l'adoption de la loi sur les alcools du Maine, la première d'une longue série de lois de prohibition à l'échelle des États-Unis. Son église, l'Église méthodiste, fut elle aussi emportée par le mouvement de tempérance. Dans les années 1840, aucun « bon » méthodiste ne touchait à une goutte d'alcool, et les plus pieux avaient également renoncé au tabac. La jeune Ellen n'aurait pas plus bu ou fumé qu'elle n'aurait prononcé un juron.¹⁷

Le mouvement millérite illustrait l'affinité naturelle entre le réveil spirituel et la tempérance dans l'Amérique du XIXe siècle. Le père Miller, qui voyait la main du Seigneur dans la multiplication des sociétés de tempérance à travers le pays, avertissait les fidèles que ceux qui buvaient seraient « totalement démunis » pour le Second Avènement. Parmi ses disciples se trouvaient des réformateurs de tous bords, dont de nombreux fervents défenseurs de la tempérance. Jeune prédicateur millérite, James White ne touchait jamais à l'alcool, au tabac, au thé ni au café, un croyant de Cincinnati alla même plus loin en ajoutant la viande à la liste des interdits.¹⁸

L'un des plus fervents défenseurs de la tempérance et des réformes diététiques au sein du mouvement millérite était le capitaine Joseph Bates, qui s'allia plus tard aux White pour fonder l'Église adventiste du septième jour. En 1821, de retour d'un voyage en Amérique du Sud, il prit la résolution de ne plus jamais boire une goutte d'alcool. Au cours des années suivantes, il renonça au vin, puis au tabac, et enfin même à la bière et au cidre. En 1827, lors d'une visite à son domicile de Fairhaven, dans le Massachusetts, il fut touché par un réveil spirituel local et se convertit au christianisme. Le jour de son baptême, il proposa la création d'une société de tempérance et, en peu de temps, sa liste de souscripteurs comptait douze ou treize noms. Lors de son voyage suivant, et dernier, le capitaine, devenu abstinent, annonça à son équipage stupéfait qu'aucune boisson alcoolisée ne serait servie à bord et les invita plutôt aux prières du matin et du soir. Après avoir pris sa retraite de la marine, Bates poursuivit sa réforme personnelle en embrassant la cause de Sylvester Graham, un réformateur de la santé populaire, et en renonçant au thé et au café, à la viande, au beurre, au fromage, aux aliments gras et aux pâtisseries riches. Bien qu'il n'ait jamais imposé ses convictions particulières à ses amis adventistes, sa vie saine rappelait constamment à son entourage les bienfaits possibles d'une vie sobre. Il est probable qu'il ait joué un rôle déterminant en incitant Ellen White, en 1848 à dénoncer publiquement l'usage du tabac, du thé et du café.¹⁹

Tabac

À l'automne 1848, Mme White reçut la première de ses nombreuses visions sur la santé. Selon le témoignage de son mari vingt-deux ans plus tard, il lui fut alors montré que ceux qui attendaient le retour du Christ devaient se passer de tabac, de thé et de café. (Apparemment, l'alcool était considéré comme un mal si évident, ou si peu consommé, qu'il ne fut pas mentionné.²⁰ Ellen n'identifia pas précisément cette vision, mais il est probable qu'elle y faisait référence lorsqu'elle écrivit : « J'ai vu tous ceux qui se complaisent dans l'usage de cette immonde herbe [le tabac] s'en défaire et employer leurs ressources à meilleur escient… Et si tous s'efforçaient d'être plus économes dans leurs vêtements, se privaient de certaines choses superflues et abandonnaient ces choses inutiles et nuisibles comme le thé, etc., et donnaient leur coût à la cause, ils recevraient davantage de bénédictions ici-bas et une récompense au ciel. » Dans une lettre privée à un frère aux prises avec sa dépendance au tabac, Ellen White ajouta que son « ange gardien » lui avait révélé que cette plante ne devait pas être utilisée, même à des fins médicinales, car cela déshonorait grandement Dieu. Bien qu'elle considérât le tabac et le thé comme nocifs pour la santé, il est significatif que, dans sa jeunesse, elle se soit montrée bien plus préoccupée par l'argent gaspillé en ces choses superflues que par leurs effets potentiellement néfastes.²¹

Maintenant que Dieu avait parlé, le tabac commença à disparaître chez les adventistes sabbatariens. En septembre 1849, alors que Bates parcourait le Maine à la recherche des « brebis égarées », il rapporta avec joie que « pipes et tabac disparaissent à vue d'œil, je vous le dis ». Avec la Seconde Venue si proche, il lui semblait que rien n'était « trop cher ou trop précieux pour être abandonné pour la cause ». Quelques mois plus tard, James White fit un compte rendu tout aussi encourageant des progrès réalisés à New York. « Le tabac et le tabac à priser sont éradiqués du camp, à quelques exceptions près », écrivit-il après une conférence à Oswego.²²

Hormis les efforts individuels de Bates et des White, il semble que la lutte contre le tabac ait été peu active chez les adventistes au début des années 1850. En fait, la santé fut à peine évoquée jusqu'en février 1854, date à laquelle Ellen White reçut un second message céleste sur le sujet, d'une portée nettement plus large que le premier. Dans des termes qui rappelaient ceux de Sylvester Graham, elle raconta avoir vu que les observateurs du sabbat faisaient de leur ventre un dieu, et qu'au lieu de consommer tant de mets raffinés, ils devraient privilégier une nourriture plus simple et moins grasse. « J'ai vu », dit-elle, « que la nourriture riche détruisait la santé, ruinait la constitution, pervertissait l'esprit et représentait un grand gaspillage de ressources. » On lui fit également remarquer que les observateurs du sabbat n'étaient pas aussi propres et ordonnés que Dieu le souhaitait. L'impureté était intolérable, et ceux qui persistaient dans leurs mauvaises habitudes devaient être exclus du camp.²³

Les adventistes lancèrent leur campagne contre le tabac durant l'été 1855 avec deux articles de fond dans le Review and Herald dénonçant « la pratique répugnante, néfaste pour la santé et impie qu'est l'usage du tabac ».²⁴ Ils rejoignirent ainsi le nombre croissant de militants antitabac qui, dès les années 1830, dénonçaient les habitudes néfastes de leurs concitoyens. Les Américains appréciaient depuis longtemps leurs pipes et tabatières, mais avec l'ascension sociale de l'homme du peuple à l'époque jacksonienne, ils adoptèrent la pratique peu esthétique, mais pratique, de la mastication. L'Américain, toujours pragmatique, soulignait-on, « peut scier du bois, labourer ou biner le maïs tout en mâchant une bonne chique de tabac. Il peut, au besoin, plaider devant un jury ou prêcher, tout en gardant sa précieuse chique dans la bouche. »²⁵ La consommation de tabac augmenta à la fin des années 1840 avec la popularisation du cigare pendant la guerre contre le Mexique. Désormais, se plaignait un non-fumeur irrité, d'un bout à l'autre du pays, il n'y avait plus qu'« une seule et même bouffée, – bouffée, – bouffée ». Les critiques commencèrent à attirer l'attention sur les conséquences désastreuses – de la folie au cancer – d'une telle consommation de tabac et, en 1849, imitant consciemment les militants de la tempérance, ils fondèrent la Société américaine antitabac. Avec le déclenchement de la guerre de Sécession, cependant, leur mouvement prit fin prématurément.²⁶

Quelques mois après la parution des articles dans le Review and Herald, le rédacteur en chef constatait que la question du tabac « retenait l’attention de nombre de nos frères en divers endroits ». Elle avait assurément retenu l’attention des frères du Vermont. Lors d’une assemblée générale à Morristown, le 15 octobre 1855, les représentants des églises de tout l’État votèrent résolument pour exclure de leur communauté tout membre qui, après avoir été dûment averti, persistait à consommer du tabac. De retour dans leurs églises respectives, ils constatèrent cependant que leur enthousiasme pour la réforme n’était pas partagé par leurs coreligionnaires. En conséquence, lors d'une conférence à l'échelle de l'État un an plus tard, ils revinrent sur leur décision précédente et adoptèrent à l'unanimité une résolution plus modérée, plus conforme aux pratiques de leurs électeurs : « Il est résolu que l'usage du tabac est une convoitise charnelle qui fait la guerre à l'âme ; et c'est pourquoi nous nous efforcerons, dans un esprit de douceur, patiemment et avec persévérance, de persuader chaque frère et sœur qui s'adonne à cet usage de s'abstenir de ce mal. »²⁷

Pendant des années, les dirigeants adventistes ont déployé des efforts considérables pour inciter leurs membres à se défaire de leur habitude de fumer. Ellen White a même écrit, à l'occasion, des témoignages personnels à ceux qui lui étaient apparus en vision comme étant dans un besoin particulier. Les rédacteurs du Review and Herald ont adopté une ligne dure pour présenter les méfaits du tabac à leurs lecteurs. Ils ont publié de nombreux articles de pasteurs sabbatariens éminents tels que J.N. Andrews, J.H. Waggoner et M.E. Cornell, exhortant les fidèles à vaincre « cette convoitise mondaine inexcusable ». L'argument le plus convaincant est peut-être venu de la plume de James White, qui a souligné les avantages économiques de ne pas consommer de tabac ni de thé. Selon ses calculs, si les mille familles observant le sabbat abandonnaient toutes ces deux produits, dix mille dollars seraient économisés chaque année, soit suffisamment pour « soutenir trente missionnaires dans de nouveaux domaines d'activité ». Il déplorait que certains membres, trop pauvres pour s'abonner au Review and Herald ou pour soutenir le ministère trouvent néanmoins les moyens d'acheter du tabac et du thé.²⁸

À la fin des années 1850, les pasteurs adventistes ne sentaient plus le tabac, et il était impossible pour les consommateurs d’obtenir une « carte de recommandation » les autorisant à prêcher.²⁹ Mais parmi les laïcs, plus difficiles à contrôler, le tabac continua de poser problème pendant des années. En 1858, frère Cornell écrivit être consterné « à l’idée que certains d’entre nous, appelés frères, malgré tout ce qui a été écrit sur le sujet, persistent à consommer cette infâme herbe ». Trois ans plus tard, frère Isaac Sanborn se plaignit de trouver du tabac parmi des personnes se déclarant observant le sabbat dans le Wisconsin. Et en 1867 encore, certains membres du nord du Michigan n’avaient pas encore remporté la victoire.³⁰

Ignorer le prophète

Alors que l'attention se portait sur le tabac, d'autres aspects de la réforme sanitaire furent relégués au second plan. Même certaines pratiques qu'Ellen avait vues condamnées en vision furent à peine mentionnées. Le café, qui avait récemment remplacé le thé comme « boisson américaine », était rarement évoqué. Le thé était certes mal vu, mais encore trop répandu pour servir de critère d'appartenance à une communauté. Souvent, les personnes rongées par la culpabilité justifiaient leurs actes en disant qu'elles ne prenaient qu'une « partie d'une tasse », qu'elles le « coloraient simplement » ou le « faisaient léger ». Un tel laxisme concernant une boisson que Dieu avait expressément interdite inquiétait naturellement certains des membres les plus scrupuleux. Dans une lettre ouverte parue dans le Review and Herald en 1863, frère A.S. Hutchins réprimanda sévèrement ses frères et sœurs qui n'avaient pas suivi la lumière divine. « Avons-nous honte de la position que nous, en tant que peuple et en tant qu'Églises organisées, avons adoptée concernant l'usage de cette plante ? », demanda-t-il. « Sinon, vivons notre foi aussi bien avec ceux qui boivent du thé qu’avec ceux qui boivent de l’eau froide. »³¹

Les réformes alimentaires préconisées par la vision de 1854 semblent avoir été totalement ignorées. La seule question sérieuse concernant l'alimentation était de savoir si, compte tenu de l'interdiction de la chair de porc dans l'Ancien Testament, les observateurs du sabbat pouvaient légitimement consommer du porc, aliment de base du régime alimentaire américain. Sur ce point, les Whites s'opposèrent fermement aux extrémistes qui souhaitaient que l'Église prenne position contre sa consommation. Lorsque le problème se posa pour la première fois aux débuts du mouvement sabbatarien, James écrivit dans la revue Present Truth que, bien qu'une consommation excessive de porc puisse être nocive, il ne croyait « absolument pas que la Bible enseigne que sa consommation, dans la dispensation de l'Évangile, soit un péché ». Faisant référence à la décision des apôtres et des anciens de Jérusalem de ne pas imposer certaines pratiques mosaïques aux païens convertis (Actes 15), il demanda : « Devrions-nous imposer aux disciples un fardeau plus lourd que celui que le Saint-Esprit et les saints apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ ont jugé bon ? Loin de là ! Leur décision, étant juste, a tranché la question pour eux et elle devrait à jamais la trancher pour nous. »³²

Pour certains croyants, cependant, la question était loin d'être réglée. Ils ne comprenaient pas pourquoi l'Église devait observer un passage de l'Ancien Testament – le sabbat du septième jour – et pas un autre. Ainsi, la controverse autour de la viande de porc persista jusqu'en 1858, date à laquelle une vision mit fin au débat. Ellen White raconta qu'il lui avait été montré que, s'il était permis à chacun de s'abstenir de manger du porc, l'Église ne devait pas en faire un critère. « Si l'Église a le devoir de s'abstenir de viande de porc », écrivit-elle à un couple qui défendait une position extrême, « Dieu le révélera à bien plus de deux ou trois personnes. »³³ Tard, elle répondit à une autre sœur qui s'interrogeait sur la conduite à tenir : « Si votre mari souhaite consommer de la viande de porc, vous êtes parfaitement libre d'en consommer. » Et pour être sûr que le message soit bien passé, James griffonna au dos de la lettre : « Afin que vous sachiez quelle est notre position sur cette question, je dirais que nous venons de lâcher un porc de deux cents livres. »³⁴

Le retour des robes à crinoline dans les années 1850 incita Ellen White à prendre la parole sur une autre réforme de l'époque : la mode. Depuis son enfance, elle associait la sobriété vestimentaire au véritable christianisme et souhaitait que ses fidèles se distinguent par la simplicité de leurs vêtements. Elle-même portait toujours des vêtements simples et résistants, dépourvus de « nœuds et rubans superflus ». Les crinolines lui étaient particulièrement insupportables. Elles étaient non seulement « ridicules » et « dégoûtantes », mais aussi immorales, car inventées (selon elle) par les prostituées de Paris comme « un voile pour dissimuler l'iniquité ». Les observant le sabbat ne devaient rien avoir à faire avec cette mode impie. « Ne portez surtout pas de crinolines », admonesta-t-elle l'épouse d'un pasteur ; « préservons les signes qui nous distinguent par nos vêtements, ainsi que nos articles de foi.³⁵

Au début des années 1860, les adventistes sabbatiques comptaient trois mille cinq cents membres dispersés sur le territoire situé à l'est du Missouri et au nord des États confédérés. Puisque le Christ n'était toujours pas revenu, certains frères, menés par James White, se tournèrent alors vers l'établissement d'une Église sur terre. Cependant, une forte résistance s'opposa à cette initiative, et James en fut profondément découragé. Lui et sa femme avaient consacré leur vie au mouvement adventiste, et il leur était difficile de prendre du recul. Ellen exprima leurs sentiments dans une lettre poignante à son amie Lucinda Hall :

La cause de Dieu fait partie de nous. Notre expérience et nos vies sont intimement liées à cette cause. Nous n'avons pas d'existence séparée. Elle fait partie intégrante de notre être. Les croyants en la vérité présente nous ont semblé être nos enfants. Lorsque la cause de Dieu prospère, nous sommes heureux. Mais lorsque l'injustice règne parmi eux, nous sommes malheureux et rien ne peut nous réjouir. La terre, ses trésors et ses joies, ne nous importent pas. Notre intérêt n'est pas ici. Est-il alors étonnant que mon mari avec sa sensibilité, en souffre moralement ?³⁶

Naissance de l'adventisme du septième jour

L'acquisition de bâtiments religieux et d'une maison d'édition rendait impératif la création d'une entité juridique. Ainsi, la première étape vers l'organisation fut franchie à l'automne 1860, lorsque les dirigeants se réunirent et, malgré l'opposition de ceux qui rejetaient tout compromis avec le monde, choisirent un nom. Certains privilégiaient « Église de Dieu », mais la majorité opta finalement pour le nom moins prétentieux mais plus distinctif d'« Adventistes du Septième Jour ». Trois ans plus tard, des délégués de plusieurs États se réunirent à Battle Creek pour achever le processus d'organisation en adoptant une constitution, en approuvant les conférences générales et d'État et en élisant les responsables. James White fut élu à l'unanimité premier président de la Conférence générale, mais déclina habilement cette nomination afin de prévenir les critiques selon lesquelles il aurait créé la nouvelle institution à des fins politiques personnelles. Les délégués choisirent à sa place l'ancien John Byington, un fervent abolitionniste, qui avait été l'un des premiers au sein de l'Église à s'élever contre les tendances de la mode féminine de l'.³⁷

Bien que les premiers adventistes du septième jour aient trouvé l'idée même d'un credo anathème – « La Bible est notre credo », insistaient-ils –, tous les membres étaient tenus d'adhérer à certaines doctrines et pratiques. Parmi leurs croyances fondamentales figuraient le retour imminent du Christ, le sabbat du septième jour, l'inspiration divine des visions d'Ellen White, l'état d'inconscience des morts et l'importance du 22 octobre 1844, date à laquelle le « jugement d'instruction » avait commencé au ciel. De plus, les bons adventistes pratiquaient le baptême par immersion, le lavement des pieds et la « bienfaisance systématique », selon laquelle les membres étaient tenus de donner « à raison de deux cents par semaine pour chaque tranche de cent dollars de biens qu'ils possédaient », en plus de dons hebdomadaires de vingt-cinq cents ou plus. De cette manière, l'Église pouvait subvenir besoins de ses pasteurs, qui auparavant étaient entretenus par des dons ou leur propre travail.³⁸

La famille White

Après des années de pauvreté, les White s'étaient installés dans une vie relativement confortable à l'extrémité ouest de Battle Creek, où ils achetèrent un terrain d'un acre et demi et construisirent leur première maison. Au milieu du siècle, Battle Creek était un village de quelques milliers d'habitants, à peine une ou deux décennies après la période sauvage. Sa renommée, avant l'avènement des corn flakes et des Rice Krispies, reposait sur les moulins à farine et à laine qui occupaient une grande partie du centre-ville, lequel conservait encore l'aspect d'une communauté pionnière. Vaches, cochons et chevaux erraient librement dans les rues souvent boueuses, et les ordures jonchaient les alentours. Églises et saloons répondaient aux besoins sociaux des villageois, dont la vie culturelle était enrichie par des conférences occasionnelles sur l'abolition de l'esclavage, les droits des femmes ou la tempérance. L'arrivée du chemin de fer et du télégraphe dans les 1840 fit de Battle Creek un centre idéal d'où les adventistes pouvaient évangéliser l'Ouest.³⁹

Depuis son installation dans le Michigan, James occupait un emploi stable de président de l'Association des éditeurs et doublait généralement ses revenus (sept à dix dollars par semaine) en vendant des Bibles, des concordances, des dictionnaires bibliques et des atlas bibliques. Ellen, en plus d'être épouse et mère d'une famille grandissante, continuait d'honorer ses engagements de conférencière et d'écrire ses brochures de Témoignages pour l'Église, dont neuf avaient déjà paru en 1863. Son journal de cette période révèle une femme d'une force et d'une adaptabilité extraordinaires. Chez elle, à Battle Creek, elle cousait, travaillait avec les enfants au jardin et aidait même son mari au bureau à plier des papiers ou à coudre des cahiers. Elle aimait sa famille, mais se sentait coupable de leur manquer autant lorsqu'elle était absente. Lors d'un voyage dans le nord du Michigan, elle « a pleuré devant le Seigneur ». Elle devait souvent écrire, ce qui lui tenait tant à cœur, pendant ses trajets en train ou ses visites chez des amisdes autres.⁴⁰

Le 20 septembre 1860, Ellen White donna naissance à son quatrième fils, John Herbert. L’accouchement fut apparemment difficile et lui laissa le dos faible et les jambes affaiblies, la contraignant à rester chez elle. Elle mit ce temps à profit pour collecter des vêtements pour des familles nécessiteuses et, une fois, monta les escaliers à genoux « pour rassembler ces choses pour les pauvres ». Sa propre souffrance s’accrut lorsque Herbert, âgé de trois mois, contracta un érysipèle et, après des semaines de douleurs intenses, décéda. Sa mère, le cœur brisé, était si épuisée émotionnellement qu’elle ne put plus pleurer et s’évanouit lors des funérailles. Après l’inhumation au cimetière d’Oak Hill à Battle Creek, elle demeura inconsolable. « C’est un monde sombre et lugubre », confia-t-elle à son journal après la mort de l’enfant des Loughborough la même année. « Toute l’humanité est sujette à la maladie, au chagrin et à la mort.⁴¹

La guerre de Sécession qui embrasa le pays au début des années 1860 toucha rarement directement la famille White. Bien qu'Ellen fût une abolitionniste convaincue, favorable à la cause de l'Union, elle déconseilla à l'Église de participer activement au conflit. En tant que rédacteur en chef du Review and Herald, James rendait compte du déroulement de la guerre, mais limita son implication personnelle à la collecte de primes pour les volontaires, à l'obtention du statut d'objecteur de conscience pour les conscrits adventistes et à la spéculation sur le papier à lettres et les enveloppes, ce qui lui rapporta rapidement un profit de 100 % sur un investissement initial de 1 200 dollars.⁴²

Durant l'hiver 1862-1863, une épidémie de diphtérie ravagea le pays, ravivant l'inquiétude d'Ellen White quant à la santé de ses trois fils. Lorsque deux d'entre eux furent atteints de maux de gorge et de fortes fièvres, son inquiétude grandit, la médecine lui paraissant si impuissante. Un jour, elle lut un article du Yates County Chronicle (Penn Yan, New York) où le Dr James C. Jackson décrivait ses traitements hydropathiques très efficaces contre la diphtérie. Pleine d'espoir, elle appliqua ces fomentations à ses fils malades et obtint « un succès total ».⁴³ Enfin, elle avait découvert un système médical réellement efficace. Avec la ferveur d'une convertie, elle commença à partager sa foi en l'hydropathie et demeura, jusqu'à sa mort, l'une de ses plus ferventes défenseures. Le chapitre suivant retrace l'essor et le développement du mouvement auquel elle adhéra avec tant d'enthousiasme en 1863.