Prophétesse de la santé

Chapitre 6 : Jupes courtes et sexe

Par Ronald L. Numbers

« Dieu ne voulait pas que son peuple adopte ce qu’on appelle la réforme vestimentaire. »

Ellen G. White (1863)¹

 

« Dieu voulait maintenant que son peuple adopte le vêtement réformé… »

Ellen G. White (1867)²

Ellen White s'intéressait beaucoup aux affaires du Western Health Reform Institute, mais elle ne laissa pas la cure thermale monopoliser son attention. Dans les décennies qui suivirent sa vision de 1863 et ses visites ultérieures à Dansville, elle s'exprima fréquemment et avec force sur les autres aspects de la réforme de la santé : l'habillement, la sexualité et l'alimentation. De toutes les causes qu'elle défendit auprès de ses disciples, aucune ne fut peut-être plus frustrante pour elle que ses dix années d'efforts pour imposer aux sœurs adventistes le port de jupes et de pantalons « courts ». La nécessité d'une réforme vestimentaire était évidente. Les longues jupes superposées et les jupons, pesant jusqu'à sept kilos, traînaient sur les sols et dans les rues, tandis que les corsets, tels des étaux, torturaient les ventres en leur donnant une forme de sablier exagérée, provoquant de fréquents évanouissements et des lésions internes. Et pour rendre les Américaines encore plus mal à l'aise et immobiles, la jupe à cerceaux en fil d'acier fit son retour au milieu des années 1850.³

Vers 1850, Elizabeth Smith Miller lança discrètement une révolte pour libérer les femmes de leur « prison vestimentaire ». Encouragée par son père, Gerrit Smith, un réformateur convaincu, elle rompit avec la mode et adopta une jupe courte par-dessus un pantalon bouffant. Sa tenue inhabituelle passa inaperçue jusqu'à sa visite chez sa cousine Elizabeth Cady Stanton à Seneca Falls, dans l'État de New York, où elle attira l'attention d'Amelia Bloomer, rédactrice en chef du magazine féminin de tempérance, The Lily. Lorsque The Lily commença à promouvoir la tenue de Libby Miller, la presse nationale la surnomma « Bloomer ». Seneca Falls, dans les années 1850, était un foyer d'activité féministe intense, et les militantes des droits des femmes adoptèrent avec enthousiasme le style Bloomer comme uniforme distinctif. Parmi les Bloomerites figuraient des féministes de premier plan telles que Sarah et Angelina Grimké, Lucy Stone et Susan Anthony.⁴

Les réformateurs de la santé, qui avaient depuis longtemps condamné les méfaits des corsets serrés et des jupes traînantes, partageaient l'enthousiasme des féministes pour la jupe bouffante. Celle-ci devint particulièrement populaire dans les centres de cure thermale, où les robes longues et encombrantes étaient définitivement passées de mode. Presque inévitablement, James Caleb Jackson, protégé de Gerrit Smith, soutint la réforme, promouvant la jupe courte d'abord à Glen Haven, puis à Our Home. N'étant pas entièrement satisfait du style original, lui et son associée Harriet N. Austin modifièrent légèrement la jupe bouffante et la rebaptisèrent « costume américain ». Bien qu'un observateur non averti pût difficilement distinguer leur création de celle de Mme Miller, Jackson insistait avec véhémence sur le fait qu'elle ne ressemblait pas plus à la jupe bouffante que « un éléphant ne ressemble à un rhinocéros ».⁵

Malgré le confort et la liberté de mouvement qu'il offrait à celles qui le portaient, le bloomer et ses variantes furent la cible de moqueries et d'insultes unanimes. Une presse hostile qualifiait les adeptes du bloomer de « personnes à l'esprit fort » et les associait à l'« amour libre » et au « divorce facile ». Ellen Beard Harman, une collaboratrice de Trall, fut même arrêtée un jour pour avoir porté un pantalon dans les rues de New York. Afin d'éviter ces désagréments, Libby Miller et Elizabeth Stanton expérimentèrent toutes deux des jupes de différentes longueurs sous le genou, et Mme Stanton alla jusqu'à abandonner le pantalon controversé. Ce dernier acte provoqua une vive réprobation de la part de Susan Anthony, qui craignait que l'on dise « que les adeptes du bloomer ont ôté leur pantalon pour mieux exhiber leurs jambes ». Découragées, les féministes abandonnèrent une à une leur réforme. « Nous portons la robe pour plus de liberté », expliquait Mme Stanton, « mais que vaut la liberté physique comparée à l'esclavage mental ? » Dans les années 1860, le costume ne faisait plus les gros titres, mais son influence restait perceptible parmi les ménagères travailleuses de l'Ouest et dans des lieux comme Our Home on the Hillside, le centre de cure thermale de Dansville où Ellen White a séjourné à deux reprises.⁶

Depuis son enfance, Ellen s'habillait simplement : ni nœuds, ni rubans, ni bagues. Parmi les chrétiens rigoristes qu'elle fréquentait, les ornements extérieurs étaient non seulement un signe certain de corruption du cœur, mais aussi un gaspillage coupable de ressources. Ainsi, pour elle, la modestie vestimentaire n'était pas à l'origine une question de santé, mais de religion. Lorsqu'elle condamna la « dégoûtante » robe à crinoline au début des années 1860, c'était parce que Dieu voulait un peuple « singulier. Ce n'est qu'après sa vision de 1863 qu'elle commença à associer la question vestimentaire à la santé.⁷

Dieu ne veut pas d'une robe de réforme

La question de savoir si les adventistes devaient adopter la réforme vestimentaire s'est posée dès qu'Ellen White a commencé à prêcher son message sur la santé en 1863. Sans doute inspirées par l'appel divin à la réforme, quelques sœurs adventistes ont insisté pour l'adoption immédiate du costume américain. Mais Mme White s'y est opposée catégoriquement. « Dieu ne veut pas que son peuple adopte ce qu'on appelle la réforme vestimentaire », a-t-elle déclaré sans équivoque dans le Témoignage n° 10. « Ceux qui se sentent appelés à rejoindre le mouvement en faveur des droits des femmes et de la soi-disant réforme vestimentaire feraient mieux de rompre tout lien avec le message du troisième ange. » Dans sa vision récente, Dieu lui avait montré que le costume américain violait spécifiquement l'injonction biblique du Deutéronome 22:5 interdisant aux femmes de porter « ce qui appartient à l'homme ». Outre son caractère masculin, cette tenue induisait « un esprit de légèreté et d'audace » indigne d'une chrétienne.⁸

Il y avait aussi une raison plus personnelle à l'opposition d'Ellen White au costume américain : elle craignait d'être assimilée aux spiritualistes portant des bloomers. Depuis les expériences de Kate et Margaret Fox en 1848 avec les coups frappés par « Monsieur Pied-Fendu », la communication avec les esprits était devenue une véritable sensation aux États-Unis. En raison de la capacité de Mme White à communiquer avec le monde surnaturel, les premiers adventistes du septième jour étaient souvent qualifiés de spiritualistes. Eli Curtis, un millérite devenu spiritualiste, avait contrarié la jeune prophétesse en ne faisant pas la distinction entre ses révélations divines et l'œuvre diabolique du « fantôme de Dixboro ». Elle craignait que l'adoption du costume américain n'ajoute à cette confusion et ne détruise toute influence des adventistes. Pour éviter cela, elle recommandait aux femmes adventistes de simplement porter leurs robes « de manière à dégager les rues de quelques centimètres ». Ainsi, elles paraîtraient ni « étranges ni singulières ».⁹

Un an environ après avoir écrit ces lignes, Ellen White se rendit pour la première fois à Dansville et commença à reconsidérer la question de la réforme vestimentaire. De près, elle ne lui parut pas aussi inappropriée qu'elle l'avait imaginé. L'allure masculine d'Harriet Austin la répugnait ; mais, écrivit-elle à ses amies, certaines robes étaient « très flatteuses, quoique un peu courtes ». À partir de patrons trouvés à Dansville, elle projeta de concevoir une robe « de dix à quinze centimètres plus courte que celles portées actuellement » qui « correspondrait parfaitement » à ce qu'elle avait vu en vision. Il faudrait forcément qu'elle se distingue du costume américain précédemment condamné. « Nous n'imiterons ni ne suivrons aucune mode que nous ayons jamais vue », promit-elle. « Nous instaurerons une mode à la fois économique et saine.¹⁰

Peut-être que Dieu veut une robe réformée

Dans le dernier de ses pamphlets « Comment vivre », probablement achevé peu après son retour de l'église, Ellen White laissa entrevoir publiquement pour la première fois un affaiblissement de son opposition à la réforme vestimentaire. S'adressant à ses sœurs de l'Église, elle plaida en faveur de son ralliement aux réformatrices de la mode. « Les chrétiennes ne devraient pas s'attirer les regards en s'habillant différemment du monde », leur dit-elle. « Mais si, par fidélité à leur foi et à leur devoir de s'habiller avec modestie et santé, elles se trouvent démodées, elles ne devraient pas changer de tenue pour suivre la mode. » La question cruciale était de savoir quelle voie adopter, car les jupes extrêmement courtes de certaines réformatrices semblaient à peine moins choquantes que les corsets et les robes lourdes des dames à la mode. Sa solution fut d'allonger la jupe du costume américain. « La robe devrait arriver un peu en dessous du haut de la botte ; mais suffisamment courte pour ne pas frotter les saletés du trottoir et de la rue sans avoir besoin d'être relevée. » Aucune longueur précise n'était indiquée, mais les lecteurs attentifs n'ont pas tardé à remarquer que « le haut la botte » se trouvait bien plus haut que « quelques centimètres » au-dessus du sol.¹¹

Accepter verbalement la nouvelle robe était une chose ; la porter en était une autre. Mois après mois, Ellen repoussait ce moment redouté, priant pour l’occasion idéale. Son heure arriva en septembre 1865, lorsqu’elle accompagna son mari malade pour une seconde visite à Our Home. Là, parmi les autres femmes en jupes et pantalons courts, elle ne risquerait pas d’attirer l’attention. Lors de son escale à Rochester, peu avant d’arriver à Dansville, elle apporta les dernières touches à sa nouvelle garde-robe. Soucieuse de ne pas paraître différente, elle écrivit à ses enfants pour leur demander de lui envoyer une douzaine de boutons à bordure métallique. « Il m’en faut tout le long de ma robe courte », expliqua-t-elle. « C’est comme ça que tout le monde les porte. » Son entrée à Dansville se déroula vraisemblablement sans incident ; pourtant, pendant plus d’un an, elle resta gênée chaque fois qu’elle apparaissait dans cette tenue si particulière. Elle refusait catégoriquement de la porter « aux réunions, dans les rues bondées des villages et des villes, et lorsqu’elle rendait visite des parents éloignés ».¹²

Nul doute que Mme White aurait persisté indéfiniment dans cette voie timide si un conflit interne ne l'y avait contrainte. La controverse éclata lorsque les médecins du tout nouvel Institut de réforme de la santé de l'Ouest, suivant les conseils du livre « Comment vivre », exhortèrent les nouveaux patients à s'habiller selon les préceptes divins. Cette politique, assimilant l'adventisme à la jupe courte jugée indécente, suscita l'ire de certains membres de l'Église de Battle Creek et de leurs épouses soucieuses de leur apparence. « Mme White n'avait-elle pas, dans le Témoignage n° 10, condamné fermement cette tenue réformée ? » demandèrent-ils. À mesure que le débat s'enflammait, il devint évident que l'autorité des visions d'Ellen White était en jeu. Prenant ouvertement parti pour les médecins, elle déplora que parmi ses détracteurs, qu'elle qualifiait d'« esprit étrange d'opposition aveugle et amère », se trouvaient « certains qui se prétendaient parmi les plus fervents défenseurs des témoignages ». Lorsque la nouvelle de la dissension se répandit au-delà de Battle Creek à l'automne et à l'hiver 1866, Ellen White fut submergée de lettres exigeant une explication de la contradiction apparente entre le Témoignage n° 10 et le guide « Comment vivre ». Quelle instruction l'Église devait-elle suivre : l'exhortation de 1863 à ne pas adopter le costume réformé, ou le conseil ultérieur de porter un costume américain plus long ?¹³

Abandonnée par ses amis et assiégée par ses ennemis, Mme White se retira fin décembre avec son mari malade dans le nord du Michigan, une région moins hostile. Ils séjournèrent six semaines dans la petite ville de Wright, tentant de recouvrer leur santé et leur influence. Au début, même les adventistes de Wright soupçonnaient que « le témoignage de Mme White, notamment sur la question vestimentaire, n’était pas totalement unanime ». Mais, rapporta James, « comme elle était présente pour s’exprimer elle-même, elle a pu démontrer une parfaite cohérence dans ses témoignages, et l’Église semble pleinement sensibilisée et prête à accueillir la vérité [sur la réforme vestimentaire] ». Durant ses deux premiers week-ends à Wright, Ellen conserva prudemment sa « robe longue » tout en expliquant les avantages de la jupe courte et du pantalon. Puis, une fois tous les préjugés dissipés, elle adopta sa robe de réforme. La réaction des sœurs fut encourageante, et pendant plusieurs années par la suite, elle porta régulièrement la jupe courte, controversée.¹⁴

Durant son séjour à Wright, Ellen White rédigea un nouveau témoignage (n° 11), espérant ainsi rétablir la vérité et mettre fin à la controverse qui l'entourait. Avec une pointe d'agacement, elle attribua la confusion entourant ses opinions sur la tenue vestimentaire à « ceux qui refusent de croire ce que j'ai écrit » et qui, de ce fait, ne perçoivent pas la concordance entre le Témoignage n° 10 et son ouvrage Comment vivre. « Je tiens à affirmer », écrivit-elle, « que je suis la mieux placée pour juger des choses qui m'ont été présentées en vision ; et nul ne doit craindre que ma vie ne contredise mon propre témoignage, ni que je ne remarque aucune contradiction réelle dans les points de vue qui m'ont été transmis. » Ses deux déclarations sur la tenue vestimentaire ne pouvaient en aucun cas être contradictoires, assurait-elle, car elles reposaient toutes deux sur la même vision. Par conséquent, « s'il y a une différence, elle réside simplement dans la formulation ». Son allusion au « haut de la botte » semblait être la plus problématique. Mais comme elle faisait manifestement référence à celles couramment portées les femmes — et non aux bottes montantes pour hommes —, elle affirmait ne voir aucune raison de malentendu.¹⁵

Ailleurs, elle a raconté en détail ce qu'elle avait vu quatre ans plus tôt, le soir du 5 juin :

… trois groupes de femmes passèrent devant moi, leurs robes étant de longueur comme suit :

Les premières étaient d'une longueur à la mode, alourdissant les membres, entravant la démarche et salissant la rue, dont j'ai amplement exposé les conséquences néfastes. Cette classe, esclave de la mode, paraissait faible et languissante.

La tenue de la seconde classe qui défila devant moi était, à bien des égards, conforme aux normes. Leurs membres étaient bien couverts. Ils étaient affranchis des contraintes que la tyrannie de la Mode avait imposées à la première classe, mais qui, avec ses robes courtes, avait poussé le dégoût et la stigmatisation des gens de bonne volonté, et nuisait considérablement à leur propre influence. C'est le style et l'influence du « costume américain », enseigné et porté par nombre de personnes à « Notre Maison », à Dansville, dans l'État de New York. La robe ne descend pas jusqu'au genou. Inutile de préciser que l'on m'a montré que ce style vestimentaire était trop court.

Une troisième classe passa devant moi, le visage radieux et la démarche souple et assurée. Leurs vêtements étaient d'une longueur convenable, modeste et saine. Ils laissaient passer la saleté de la rue et du trottoir, même en montant et descendant les escaliers.

N’ayant pas vu de botte de dame, et l’ange qui l’accompagnait n’ayant pas précisé de longueur, elle poursuivit : « Il me fallut décrire au mieux, dans mes propres mots, la longueur de la robe convenable, ce que je fis en indiquant que le bas de la robe devait arriver presque en haut d’une botte de dame, ce qui serait nécessaire pour nettoyer les rues de leurs immondices dans les circonstances décrites précédemment.¹⁶

L'argument principal d'Ellen White pour sa défense reposait sur la longueur prétendument trop courte du costume américain. L'ayant déjà dénoncé comme déplaisant à Dieu, elle jugeait désormais opportun de prendre le plus de distance possible entre son propre modèle et celui associé à Dansville. Pour faire passer son message, elle insistait sur le fait que le costume américain « n'arrivait pas au genou », qu'il s'arrêtait « à mi-chemin entre la hanche et le genou », ou encore que le Dr Harriet Austin portait ses jupes environ « quinze centimètres » au-dessus du genou. En revanche, ses propres robes ne frôlaient le sol que de vingt-trois centimètres environ et représentaient ainsi un style bien distinct.¹⁷

Il existe cependant des preuves que son désir de paraître indépendante de toute influence de Dansville l'a conduite à exagérer les différences entre le Dr Austin et elle-même. Dans ses écrits sur la réforme vestimentaire, la médecin de Dansville préconisait systématiquement de porter la jupe du costume américain « un peu en dessous du genou » — et non quinze centimètres au-dessus — et des photographies d'époque montrent que c'est effectivement la longueur à laquelle elle portait ses robes (voir photo, p. 189). Son amie Charlotte A. Joy, première présidente de la National Dress Reform Association, conseillait également de porter la jupe « juste en dessous du genou ». Interrogée un jour sur l'exactitude de la description que les White faisaient de sa robe, le Dr Austin répondit que « ce n'était pas la première fois qu'elle entendait M. White et sa femme faire des déclarations erronées à ce sujet, mais qu'elle avait toujours porté, et avait d'ailleurs recommandé dans ses descriptions et ses conseils, une robe qui couvrait le genou en marchant et qui descendait quinze à vingt centimètres en dessous du genou en position assise ; et que ni M. ni Mme White ne l'avaient jamais vue dans une robe qui, debout ou en marchant, ne couvrait pas le pli du genou. » Quelques années après que la controverse concernant les témoignages de sa femme se soit apaisée, James White, dans un moment de franchise, admit que la fameuse innovation d'Ellen avait principalement consisté à abaisser de quelques centimètres la jupe du costume américain : « Le style vestimentaire introduit par Mme W. et adopté par nos sœurs, à quelques rares exceptions près, est à peu près le même que le costume américain de notre pays, à cette différence près que la jupe du costume américain arrive à peine au pli du genou, tandis que celle introduite par Mme W. descend à neuf ou dix pouces du sol. »¹⁸

Dieu veut maintenant une robe de réforme

Suite à la publication du Témoignage n° 11 au début de 1867, Ellen White consacra une énergie considérable à l'uniformisation de la tenue vestimentaire chez les femmes adventistes. Depuis son avertissement de 1863 selon lequel « Dieu ne voudrait pas que son peuple adopte la soi-disant tenue de la Réforme », son point de vue avait considérablement évolué. Elle était désormais d'avis que « Dieu voudrait maintenant que son peuple adopte la tenue de la Réforme », mais non les vêtements « déformés » que certaines sœurs portaient au nom de la Réforme. Avant tout, une longueur standard devait être établie. « Je recommande vivement l'uniformité de la longueur », écrivait-elle dans le Témoignage n° 12 (1867), « et je dirais que neuf pouces correspondent au mieux à mon opinion sur la question, du moins autant que je puisse l'exprimer en pouces. » Quelques mois auparavant seulement, alors qu'elle se trouvait encore dans le nord du Michigan, elle avait finalement arrêté son choix sur cette mesure. Lorsque la question de la longueur appropriée s'était posée, quelqu'un avait sorti une règle, mesuré plusieurs robes de la Réforme et simplement calculé la moyenne. « Ayant vu la règle appliquée à la distance entre la robe et le sol de plusieurs robes, et étant pleinement convaincue que neuf pouces correspondaient le mieux aux modèles qui m'avaient été montrés », expliqua-t-elle, « j'ai indiqué ce nombre de pouces dans le numéro 12, comme longueur appropriée pour laquelle l'uniformité est très souhaitable. » Pourquoi la robe semblait n'être qu'à « un pouce ou deux » du sol immédiatement après sa vision de 1863, elle ne l'expliqua pas, se contentant de dire que « la longueur ne m'avait pas été donnée en pouces ».¹⁹

Pour aider les sœurs à s'habiller de façon uniforme, Ellen White commença à vendre des patrons approuvés lors de ses déplacements d'église en église. Celles qui ne pouvaient pas se les procurer directement pouvaient les commander par correspondance, comme le suggérait l'annonce suivante pour les « Patrons de robes réformées » figurant au dos de l'une de ses brochures de témoignage :

Je fournirai les patrons du pantalon et du sac à tous ceux qui les désirent ; gratuitement à ceux qui n’ont pas les moyens de payer ; aux autres, au prix minimum de 25 cents l’ensemble. Le papier me coûte 6 cents par patron. Écrivez-moi à Greenville, comté de Montcalm, Michigan. Je les emporterai avec moi lors de mes déplacements, jusqu’à ce que tous les exemplaires soient fournis.

Elle était secondée – ou en concurrence avec – dans le secteur des patrons de couture par le Dr Phoebe Lamson du Western Health Reform Institute, qui faisait la publicité de son modèle dans le Health Reformer au prixde cinquante cents l'ensemble.²⁰

Pour parfaire l'uniformité souhaitée, Mme White rédigea un petit tract énumérant les règles de la réforme vestimentaire. La première page était ornée d'une gravure représentant une sœur modèle, élégamment vêtue d'une jupe courte et d'un pantalon. Ce n'est pas parce qu'une jupe descendait de vingt à vingt-trois centimètres du sol qu'elle était conforme à la réforme, écrivait Ellen. Pour être pleinement conforme, elle devait « être coupée selon un patron approuvé » et répondre à certains autres critères. Les matières vives et à motifs, reflets de « vanité et d'orgueil superficiel », étaient à proscrire. Les couleurs mélangées, « comme des manches et un pantalon blancs avec une robe sombre », étaient également de mauvais goût. Quant aux accessoires, les chapeaux et les casquettes étaient préférables aux châles et aux bonnets. Le point culminant de la croisade d'Ellen White pour la jupe courte fut atteint en 1869, lorsque la Conférence générale, lors de sa session annuelle approuva officiellement les normes vestimentaires énoncées dans ce petit tract.²¹

Malgré le soutien de façade des dirigeants de l'Église et ses propres efforts inlassables en sa faveur, la robe de la Réforme — ou « défiguratrice de femmes », comme l'appelait sa nièce — ne gagna jamais l'affection des fidèles. Certains frères adventistes semblaient l'apprécier sur leurs épouses et leurs filles, mais les femmes qui devaient la porter vivaient l'expérience comme une véritable épreuve. « Le monde est froid et distant », écrivait une sœur découragée ; « mes voisins me semblent parfois avoir peur de moi. (Mon mari dit que c'est parce que je porte la robe courte)... Je ne peux pas me mêler à eux lors de leurs réceptions... Mes parents n'aiment pas que je sorte beaucoup. Ils ont honte de ma robe. Que faire ?²²

En 1873, Ellen White se plaignait amèrement que, malgré ses nombreux témoignages, la réforme vestimentaire continuait d'être « traitée par certains avec une grande indifférence, et par d'autres avec mépris ». Le pantalon, en particulier, était une source de grande gêne, même pour celles qui privilégiaient généralement la jupe courte. Mais Mme White ne comprenait pas vraiment cette attitude. Comment, se demandait-elle, pouvait-on, alors qu'on ne rougissait même pas à la vue de la cheville nue d'une dame, s'indigner à la vue de jambes entièrement vêtues de pantalons chauds ?²³

D'autres facteurs ont également contribué à l'impopularité croissante (ou persistante) de la jupe courte et du pantalon. Des « extrémistes » fanatiques, pour qui « cette réforme semblait constituer le fondement même de leur religion », se sont discréditées, ainsi que la tenue vestimentaire, en harcelant sans cesse leurs sœurs moins favorables à la réforme. Les femmes du monde ont tenté d'alléger « le fardeau » en ajoutant des ornements superflus ou en s'écartant d'une autre manière du modèle approuvé. Puis, avec l'arrivée au pouvoir du Dr Kellogg, le travail médical est passé entre les mains d'une personne qui n'avait jamais éprouvé que du désarroi face à la réforme vestimentaire. Finalement, même Ellen White, qui considérait la tenue vestimentaire comme un aspect « mineur » de la réforme de la santé, s'est lassée des querelles incessantes et aspirait à la paix à presque n'importe quel prix. « Peut-être aucune question ne s'est-elle jamais posée parmi nous », a-t-elle remarqué avec ironie, « qui ait entraîné une telle évolution des caractères que la réforme vestimentaire. »²⁴

Dieu ne veut plus de robe de réforme

Le 3 janvier 1875 marqua la fin effective du combat mené pendant dix ans par Ellen White pour imposer une réforme vestimentaire radicale à l'Église adventiste. Ce jour-là, Dieu, dans sa miséricorde, la délivra du fardeau de continuer à porter et à promouvoir la jupe courte et le pantalon. Elle vit en vision que la réforme vestimentaire était devenue « un préjudice pour la cause de la vérité ». Au lieu d'être une bénédiction, elle « était devenue un reproche, voire, dans certains cas, une honte ». Le témoignage appelant à son adoption allait désormais « se taire ». En route pour la Californie, Mme White laissa discrètement son pantalon derrière elle. L'épreuve était terminée.²⁵

Enfin libérées du costume réformé tant décrié, les sœurs adventistes recommencèrent à porter des vêtements de leur propre création. Mais les manifestations de « fierté vestimentaire » ne tardèrent pas à réapparaître, obligeant Ellen White à imposer une fois de plus des normes vestimentaires strictes. Cette fois, elle proposa un style « moins contestable ».

Elle est dépourvue de fioritures inutiles, de surjupes relevées et nouées. Elle se compose d'une simple jupe ou d'un corsage ample, et d'une jupe, cette dernière étant suffisamment courte pour éviter la boue et la saleté des rues. Le tissu doit être uni, sans grands carreaux ni motifs, et de couleur unie.

« Mes sœurs accepteront-elles ce style vestimentaire et refuseront-elles d’imiter les modes concoctées par Satan et sans cesse changeantes ? » demanda-t-elle d’un ton suppliant. Elle n’était plus disposée à aucun compromis. « Toute manifestation d’orgueil vestimentaire », déclara-t-elle, « devrait entraîner des mesures disciplinaires de la part de l’Église, car la persistance d’un tel orgueil constitue une preuve manifeste d’un cœur non converti.²⁶

À la fin du siècle, lorsque certaines membres tentèrent de réintroduire la tenue réformée, depuis longtemps abandonnée, Ellen White s'y opposa fermement. Le Seigneur n'était pas impliqué dans ce mouvement, affirma-t-elle. Il fallait laisser derrière soi les controverses du passé. Aucune « forme vestimentaire singulière » ne devait nuire à la cause divine. « N'introduisez plus la robe courte et le pantalon », avertit-elle une correspondante, « à moins d'avoir la parole du Seigneur à ce sujet. » À présent, la ferveur réformatrice qui l'avait jadis animée s'éteignait peu à peu. Il n'y aurait plus de modèles, plus de règles strictes. Apaisée par l'âge et l'expérience, elle conseilla simplement de laisser les « sœurs s'habiller simplement, comme beaucoup le font, avec des vêtements de bonne matière, durables, modestes et adaptés à notre époque, et de ne pas laisser la question vestimentaire les préoccuper. »<²⁷/p>

Bien que la jupe courte et le pantalon aient attiré de loin le plus l'attention, la réforme vestimentaire pour Ellen White « ne se limitait pas à raccourcir les robes et à habiller les membres. Elle englobait chaque vêtement porté par la personne. » Au fil des ans, elle a prodigué ses sages conseils sur tout ce qui était imaginable. « Les froufrous, les volants et les ornements superflus de toutes sortes », par exemple, étaient des signes positifs « d'une tête faible et d'un cœur orgueilleux ». Les cosmétiques nuisaient à la santé et mettaient la vie en danger. Les coussinets mammaires entravaient la croissance naturelle et tarissaient la production de lait. Elle a même siégé un jour à un comité chargé de choisir « un style et une fabrication appropriés de chapeaux », une mission tout à fait logique compte tenu de son expérience d'enfant chapelière.²⁸

Cheveux

Les coiffures, tant masculines que féminines, étaient un sujet de prédilection des réformateurs de la santé. Ellen White elle-même s'exprimait peu, voire pas du tout, sur le port de la barbe, mais on peut supposer qu'elle soutenait la décision de la Conférence générale de 1866 condamnant les frères qui se rasaient et se teignaient la barbe et qui ne portaient que moustaches et boucs, signes, selon elle, d'une allure de dandy. Le visage d'un homme devait paraître soit rasé de près, soit barbu, « tel que la nature l'a conçu ». Comme le soulignait le réformateur de la santé, la pilosité faciale d'un homme ne se contentait pas d'embellir son apparence. « Les poils de la moustache absorbent non seulement l'humidité et les miasmes du brouillard, mais ils filtrent également l'air de la poussière et de la suie de nos grandes villes enfumées. » De même, la barbe servait de « respirateur » et de « réconfort », protégeant la nuque du chaud et du froid.²⁹

Le silence général de Mme White sur la barbe masculine était largement compensé par ses critiques acerbes des perruques et postiches couramment portés par les femmes. Les chignons et tresses artificiels, alors si populaires, lui déplaisaient particulièrement. Le chignon, ou « cascade », pouvait être réalisé naturellement en fixant une armature en crin de cheval à l'arrière de la tête à l'aide d'un élastique, en brossant les cheveux par-dessus et en rentrant les pointes en dessous. Mais on pouvait gagner beaucoup de temps en achetant un chignon tout fait et en le fixant avec des épingles à cheveux. Les tresses, relevées à l'arrière de la tête, étaient également très appréciées dans les années 1860 et pouvaient aussi être achetées comme postiches.³⁰

Ces « monstruosités » étaient connues pour être un excellent terrain fertile pour la « vermine nuisible », mais Ellen White y voyait des conséquences encore plus terribles — « des maladies horribles et une mort prématurée » — résultant du port de ces engins. S'adressant aux « mères chrétiennes » dans le Health Reformer, elle décrivait les effets physiologiques désastreux :

Les cheveux artificiels et les coussinets recouvrant la base du cerveau chauffent et stimulent les nerfs spinaux qui y convergent. La tête doit impérativement rester fraîche. La chaleur dégagée par ces dispositifs artificiels provoque un afflux sanguin vers le cerveau. L'action de ce sang sur les organes inférieurs, ou organes animaux, du cerveau engendre une activité anormale, induit une imprudence morale et risque de corrompre l'esprit et le cœur. À mesure que les organes animaux sont stimulés et renforcés, la moralité s'affaiblit. Les facultés morales et intellectuelles de l'esprit deviennent alors des instruments de l'animalité.

La congestion cérébrale altère le fonctionnement normal des nerfs, qui se détériorent et deviennent pathologiques, rendant presque impossible l'éveil du sens moral. Ces derniers perdent ainsi leur capacité à discerner le sacré. La chaleur anormale engendrée par ces déformations artificielles de la tête provoque un afflux sanguin vers le cerveau, entraînant une congestion et la chute des cheveux, et donc la calvitie. Le naturel est ainsi sacrifié à l'artificiel.

Beaucoup ont perdu la raison et sont devenus irrémédiablement fous en suivant cette mode déformante.³¹

Les craintes de Mme White, en l'occurrence, reposaient sur sa compréhension de la phrénologie, une science alors très répandue parmi les réformateurs de la santé. Selon la théorie phrénologique (exposée au chapitre 3), les organes animaux du cerveau se situaient à l'arrière et dans la partie inférieure du crâne, tandis que les organes de l'intellect et des sentiments occupaient la région frontale. Chauffer l'arrière de la tête stimulait donc les passions sexuelles – « l'ardeur amoureuse », comme disait le phrénologue – et inhibait les sentiments spirituels.

Son intérêt pour la phrénologie semble avoir débuté lors de sa première visite cruciale à Dansville en 1864, lorsqu'elle emmena ses deux fils consulter le Dr Jackson pour des examens crâniens et physiques. Deux ans auparavant seulement, elle avait dénoncé la phrénologie, ainsi que la psychologie et le mesmérisme, comme un instrument du diable. Bien que « utiles en leur genre », ces sciences devenaient, entre les mains de Satan, « ses agents les plus puissants pour tromper et détruire les âmes ». Dans les années qui suivirent ses contacts avec Dansville, cependant, les allusions phrénologiques commencèrent à apparaître fréquemment dans ses écrits. Durant la longue maladie de son mari, par exemple, elle se plaignit que ses traits de caractère « importants et actifs », empreints de « prudence, de conscience et de bienveillance », autant d'atouts en temps de santé, étaient, sous l'effet de la maladie, « douloureusement excitables et un obstacle à sa guérison ». Et dans un témoignage 1869 concernant l'amour immodéré de l'argent de son frère, elle attribua son problème à une excitation satanique de « son organe de l'avidité ».³²

L’intérêt d’Ellen White pour la phrénologie n’avait rien d’atypique, surtout pour une réformatrice de la santé. Comme l’a récemment souligné un auteur, cette science s’était, « dès le milieu des années 1860, profondément ancrée dans la vie quotidienne du pays ». Même parmi les adventistes, elle jouissait d’un large respect. Des personnalités telles que William Miller et George I. Butler, deux fois président de la Conférence générale, se soumettaient sans gêne à des examens crâniens, et les rédacteurs du Health Reformer admiraient ouvertement le travail de l’ American Phrenological Journal. On disait d’Ellen White elle-même qu’elle « une femme d’une remarquable équilibre mental », connue pour sa bienveillance, sa spiritualité, sa conscience professionnelle et son idéalisme.³³

La théorie phrénologique permet également de mieux comprendre ses affirmations catégoriques sur les influences prénatales. Elle était fermement convaincue – et s’appuyait sur deux messages divins – que les parents transmettaient à leurs enfants non seulement des caractéristiques physiques, mais aussi intellectuelles et spirituelles. S’ils étaient égoïstes et excessifs, leurs enfants auraient probablement tendance à l’être aussi ; tandis que s’ils étaient aimants et bienveillants, ces traits se refléteraient chez leur descendance. De telles notions, courantes dans les écrits des réformateurs de la santé, faisaient depuis longtemps partie du folklore, mais la phrénologie du XIXe siècle leur a conféré une base scientifique respectable. Le raisonnement était le suivant : les traits mentaux correspondent aux organes physiques du cerveau ; les caractéristiques physiques étant connues pour être héréditaires, les traits mentaux peuvent donc être transmis d’une génération à l’. Ainsi, du point de vue à la fois scientifique et spirituel, les affirmations de Mme White paraissaient tout à fait sensées à ses contemporains.³⁴

Masturbation

Ellen White suivit une autre voie bien tracée lorsqu'elle s'aventura dans le domaine potentiellement périlleux de la sexualité. Dès la parution de la Conférence de Sylvester Graham aux jeunes hommes sur la chasteté en 1834, ce sujet avait joué un rôle essentiel et omniprésent dans la littérature sur la réforme sanitaire. Alcott, Coles, Trall et Jackson, entre autres, s'étaient tous exprimés sur les dangers de ce qu'ils considéraient comme des activités sexuelles excessives ou anormales, en particulier la masturbation, que l'on pensait responsable d'une effrayante série de pathologies, allant de la dyspepsie et de la tuberculose à la folie et à la perte de spiritualité. En formulant soigneusement leur plaidoyer en termes humanitaires, ils avaient largement évité de heurter la sensibilité d'un public prude. Leur croisade était véritablement morale contre ce que Jackson appelait « le grand péché criant de notre temps ».³⁵

Compte tenu de ce contexte, et sachant qu'elle possédait déjà les ouvrages de Trall et de Jackson sur la sexualité à la fin de 1863, il n'est pas surprenant que le tout premier livre d'Ellen White consacré à la santé ait été un petit volume intitulé « Appel aux mères : la grande cause de la ruine physique, mentale et morale de nombreux enfants de notre temps » (1864). Comme c'était souvent le cas dans ce genre d'ouvrages, elle commençait par souligner sa préoccupation strictement humanitaire et spirituelle « pour ces enfants et ces jeunes gens qui, par un vice solitaire [la masturbation], se ruinent pour ce monde et pour l'au-delà ». Elle expliquait son choix d'écrire sur ce sujet délicat par une vision récente, apparemment celle du 5 juin 1863, au cours de laquelle son ange gardien l'avait alertée sur l'état de corruption du monde. « Partout où je regardais », se souvenait-elle avec une horreur manifeste, « je voyais des imbéciles, des personnes difformes, des membres estropiés, des têtes difformes et des difformités de toutes sortes. » Écœurée par le spectacle qui s’offrait à elle, elle apprit que cela résultait de la pratique d’un vice solitaire, si répandu qu’« une grande partie des jeunes gens vivant actuellement sont bons à rien ». Et beaucoup d’adultes, aurait-elle pu , car on lui montra également un frère adventiste pitoyable qu’elle connaissait, que cette habitude destructrice du corps et de l’esprit avait conduit à la mort.³⁶

Pour aider les parents à déceler cette pratique perverse, elle proposa une liste de symptômes potentiellement révélateurs : distraction, irritabilité, oublis, désobéissance, ingratitude, impatience, irrespect de l’autorité parentale, manque de franchise, désir intense d’être avec le sexe opposé, et désintérêt pour la spiritualité. Elle mit également en garde contre de graves conséquences physiques, capables de semer la terreur même chez les plus endurcis. La masturbation répétée, avertissait-elle, engendrait non seulement des maladies héréditaires et des difformités, mais aussi une multitude de maladies, dont « des affections du foie et des poumons, des névralgies, des rhumatismes, des affections de la colonne vertébrale, des maladies rénales et des humeurs cancéreuses ». Fréquemment, elle conduisait ses victimes « à une mort prématurée ».³⁷

Elle prodiguait ensuite de nombreux conseils pour combattre ce terrible fléau. S'exprimant en tant que mère, elle écrivait qu'il était primordial d'« enseigner à nos enfants la maîtrise de soi dès leur plus jeune âge et de leur apprendre à nous soumettre leur volonté ». Il fallait veiller tout particulièrement à protéger les plus jeunes de la mauvaise influence des autres enfants. Ces dernières années, elle en était venue à considérer son grave accident d'enfance comme une bénédiction déguisée qui l'avait préservée dans une innocence intacte. Selon son récit, elle avait grandi dans une « ignorance bienheureuse des vices cachés de la jeunesse » et ne les avait découverts qu'après son mariage, grâce aux « confessions intimes de femmes sur leur lit de mort ». Afin de préserver la pureté de sa propre progéniture, elle ne leur avait jamais permis de fréquenter des « garçons turbulents et grossiers » ni de dormir dans le même lit ou la même chambre que d'autres enfants de leur âge. Ses lettres confirment qu'elle exerçait effectivement une surveillance stricte sur leurs activités. Dans une lettre adressée à Edson, alors âgé de seize ans, elle lui interdisait de fréquenter une jeune amie adventiste qu'elle soupçonnait de se livrer à des « fréquentations dissolues » et le réprimandait pour ses sorties à cheval avec une amie. « Tu n'ignores pas que nous n'approuverions pas que tu manifestes de la partialité ou de l'attention envers une jeune fille à ton âge », lui conseilla-t-elle. « Lorsque tu seras en âge de manifester une préférence pour l'une d'entre elles, c'est à nous qu'il faudra demander conseil et que nous choisirons pour toi. »³⁸

À l'instar de Graham avant elle, Ellen White considérait un régime alimentaire fade comme l'un des meilleurs moyens de freiner l'envie de se masturber. Toutes les substances stimulantes, telles que « les tourtes à la viande hachée, les gâteaux, les confitures et les viandes très épicées, avec leurs sauces », étaient proscrites car elles créaient « un état fébrile dans l'organisme et enflammaient les passions animales ». Outre la surveillance de l'alimentation de leurs enfants, les parents devaient être constamment à l'affût de signes manifestes d'auto-érotisme. Si un enfant était surpris en flagrant délit, il devait être expliqué « que s'adonner à ce péché détruirait le respect de soi et la noblesse de caractère ; ruinerait la santé et la moralité, et que cette souillure impure effacerait de l'âme le véritable amour de Dieu et la beauté de la sainteté. »³⁹

L’appel de Mme White était accompagné d’un essai anonyme de vingt-neuf pages sur la « chasteté », citant des personnalités « de haut rang et faisant autorité dans le monde médical » qui partageaient l’avis de la prophétesse. Parmi les personnes citées figuraient de nombreux piliers du mouvement réformateur : Sylvester Graham, L.B. Coles, James C. Jackson, Mary Gove Nichols, le phrénologue O.S. Fowler, et, pour couronner le tout, le Dr Samuel B. Woodward, directeur de l’hôpital psychiatrique du Massachusetts. Les opinions de ces individus étaient si proches de celles d’Ellen White que les éditeurs jugèrent nécessaire d’ajouter une note niant toute connaissance préalable de sa part. Se fiant à sa parole, ils affirmèrent qu’« elle n’avait rien lu des auteurs cités ici, ni aucun autre ouvrage sur ce sujet, avant de nous remettre son texte. Elle n’est donc pas une copiste, bien qu’elle ait énoncé des vérités importantes dont des hommes dignes de notre plus grande confiance ont témoigné. »⁴⁰

Les conceptions sexuelles d’Ellen White, comme le reconnaissaient même ses éditeurs, étaient loin d’être uniques. En réalité, elles reposaient entièrement sur la physiologie vitaliste populaire de Broussais, prêchée par Sylvester Graham depuis le début des années 1830. Perplexes face aux processus organiques qui soutiennent la vie, les vitalistes avaient inventé une mystérieuse « force vitale » (ou énergie) qui était censée interagir avec la matière inanimée pour produire les fonctions vitales du corps. Selon la définition nécessairement vague de l’ancien John Loughborough, la force vitale était simplement « cette puissance placée dans le corps humain, à sa naissance, qui lui permettra, dans des circonstances favorables, de vivre jusqu’à un certain âge ». Puisque cette dotation initiale était limitée, et puisque chaque acte sexuel en consommait une quantité irremplaçable, il était dans l’intérêt de ceux qui aspiraient à une longue vie de limiter au maximum leurs activités sexuelles.⁴¹

Pour illustrer le concept de force vitale, les auteurs du XIXe siècle la comparaient fréquemment à un capital déposé sur un compte bancaire, qui s'épuise progressivement au fil des ans par des retraits répétés. Mme White ne faisait pas exception. Selon elle, Dieu avait effectué le dépôt initial en accordant à chaque individu, selon son sexe, « une certaine quantité de force vitale ». (Pour une raison mystérieuse, il s'était montré plus généreux envers les hommes qu'envers les femmes.) Ceux qui géraient soigneusement leurs ressources vivaient une vie normale, mais ceux qui, par leurs excès, utilisaient un « capital emprunté », épuisaient prématurément leur compte et connaissaient une mort jeune. Dans son Appel aux mères, elle expliquait comment l'auto-abus continu gaspillait le « capital vital » et raccourcissait la vie.

La pratique d'habitudes secrètes détruit assurément les forces vitales de l'organisme. Toute action vitale superflue sera suivie d'une dépression correspondante. Chez les jeunes, le capital vital, le cerveau, est si fortement sollicité dès le plus jeune âge qu'il en résulte une carence et un grand épuisement, exposant l'organisme à des maladies de toutes sortes. Mais la plus courante d'entre elles est la tuberculose. Nul ne peut vivre lorsque ses énergies vitales sont épuisées. La mort est inévitable.⁴²

Bien qu’Ellen White ait pu acquérir sa connaissance du vitalisme auprès de nombreuses sources, un examen attentif de ses écrits révèle qu’elle était particulièrement redevable à Horace Mann et à L.B. Coles, dont elle avait lu les œuvres au plus tard en 1865.⁴³ Souvent, elle s’appropriait des passages de leurs écrits avec seulement des modifications mineures, comme le montrent les lectures parallèles suivantes :

Son étrange interprétation du doublement de la force vitale d'Adam provenait sans doute de sa lecture de l'histoire biblique, selon laquelle l'homme primitif vivait environ vingt fois plus longtemps que l'homme moderne.

Son recours à Coles est manifeste dans son analyse d'un corollaire de la doctrine du vitalisme : la transmission électrique de la force vitale à travers le système nerveux. Dans sa Philosophie de la santé, Coles avait montré comment les nerfs, partant du cerveau, agissaient « comme autant de fils télégraphiques » transportant le courant électrique vers les différentes parties du corps. Ellen White non seulement a repris cette même comparaison, mais elle a également suivi le médecin millérite en postulant une relation électrique intime entre l'esprit et le corps.⁴⁸

Partant de ce principe de réciprocité, elle conclut que neuf dixièmes des maladies avaient leur origine dans l'esprit.⁵¹

Elle adopta également l'explication électrique de Coles quant à la raison pour laquelle la masturbation engourdissait la sensibilité spirituelle. Dans sa Philosophie de la santé, il soutenait que, puisque le seul moyen de communication de Dieu avec l'homme passait par le système nerveux, toute surcharge anormale de ce système entravait la transmission des messages divins. Ellen White apprécia tellement cette idée qu'elle l'intégra à un témoignage de 1869 sur la « pollution morale », mais omettant, comme souvent, de citer sa source terrestre.

Le 2 octobre 1868, cinq ans après sa première vision de la corruption du monde, Ellen White eut une seconde vision majeure sur la sexualité, qui ébranla profondément sa confiance en l'humanité. Tandis que défilaient sous ses yeux les vies sordides de ceux qui se prétendaient fidèles à Dieu, elle fut profondément dégoûtée par la perversité de l'Église. On lui montra des frères respectables quittant les discours les plus solennels et impressionnants sur le jugement pour retourner dans leurs chambres et s'adonner à leurs péchés favoris, souillant ainsi leurs propres corps. Les enfants adventistes étaient dépeints comme corrompus au point d'être l'enfer lui-même. S'adressant à l'Église de Battle Creek en mars 1869, elle déclara : « Ici même, dans cette Église, la corruption pullule de toutes parts. » En privé, elle estimait qu'« il n'y a pas une seule fille sur cent qui soit pure d'esprit, et pas un seul garçon sur cent dont la moralité soit irréprochable. » La masturbation paraissait si répandue qu'elle devint méfiante envers presque tout le monde et commença même à refuser les demandes de prières de guérison, craignant de demander la bénédiction du Seigneur pour une personne qui se masturbait.⁵⁴

Outre les nombreux individus qui se livraient à des abus, elle constata que d'autres abusaient de leur conjoint. Dans sa seconde brochure « Comment vivre », elle avait exhorté les couples à bien peser les conséquences de chaque privilège conféré par le mariage ; mais jusqu'en 1868, l'essentiel de ses conseils en matière de sexualité s'adressait aux masturbateurs. Désormais, cependant, elle avertissait que même les personnes mariées étaient responsables devant Dieu « de la dépense d'énergie vitale qui affaiblit leur emprise sur la vie et les épuise tout entiers ». Dans un langage phrénologique, elle conseillait aux épouses chrétiennes de ne pas « satisfaire les penchants animaux » de leurs maris, mais plutôt de détourner leur esprit « de la satisfaction des passions charnelles vers des thèmes élevés et spirituels en s'attardant sur des sujets spirituels intéressants ». Les maris qui désiraient des rapports sexuels « excessifs » étaient, selon elle, « pires que des bêtes » et des « démons sous forme humaine ». Bien qu'elle n'ait jamais défini précisément ce qu'elle entendait par « excessif », il semble probable – puisqu'elle partageait généralement l'avis des réformateurs de la santé précédents sur ces questions – qu'elle aurait désapprouvé des rapports sexuels plus d'une fois par mois. C'était le maximum que Sylvester Graham avait toléré, et son disciple O.S. Fowler, qui préconisait personnellement des rapports sexuels uniquement à des fins de procréation, avait déclaré que « s'adonner, même dans le mariage, à une fréquence correspondant aux quatre phases de la lune, constitue une destruction progressive mais efficace de l'âme et du corps ».⁵⁵

Les White semblent avoir partagé le principe de l'avis du phrénologue new-yorkais, puisqu'ils ont reproduit ce conseil conjugal dans une version augmentée de l'Appel aux mères, publiée en 1870 sous le titre révélateur d' Appel solennel relatif au vice solitaire et aux abus et excès de la relation conjugale. Outre l'essai de Fowler et les éléments de l'édition originale, l'Appel solennel contenait un compte rendu du traitement des troubles sexuels à l'Institut de réforme de la santé de l'Ouest, un article du Dr E.P. Miller intitulé « La cause de l'épuisement de la vitalité », le deuxième chapitre complet de « La maladie et ses causes » d'Ellen, extrait de Comment vivre, et plusieurs extraits de témoignages relatifs à la vision de 1868, dont toute référence à leur origine surnaturelle avait été soigneusement expurgée pour un public non adventiste.⁵⁶

Bien que Mme White n'ait jamais écrit spécifiquement sur la contraception et la planification familiale, ses restrictions quant à la fréquence des rapports sexuels ont sans doute contribué à limiter les grossesses non désirées chez les adventistes, qui disposaient de peu d'autres options. Selon un manuel de 1865, il existait quatre méthodes connues pour « empêcher la procréation » : (1) retirer « le pénis juste avant l'éjaculation », (2) se doucher avec de l'eau froide ou du vitriol blanc (sulfate de zinc) immédiatement après le rapport sexuel, (3) insérer une éponge de la taille d'une noix imbibée d'une solution diluée de sulfate de fer et attachée à un fin fil de soie, ou (4) recouvrir le pénis d'une gaine en caoutchouc. Compte tenu de ces choix et leurs inconvénients respectifs, de nombreuses familles ont pu considérer les rapports sexuels mensuels comme une solution pratique et satisfaisante.⁵⁷

Après la vague de témoignages à caractère sexuel de 1869 et 1870, dont certains publiaient les noms des coupables, Ellen White écrivit étonnamment peu sur le sujet jusqu'à la fin de sa vie. Son ouvrage sur la tempérance chrétienne, compilé en 1890 à partir en grande partie de ses écrits antérieurs, comprenait certes un chapitre sur la « pureté sociale », mais les thèmes familiers de la masturbation et des excès conjugaux étaient remarquablement absents de The Ministry of Healing (1905), son dernier ouvrage majeur sur la santé. Entre-temps, le Dr John Harvey Kellogg informait les adventistes sur la sexualité grâce à ses éditions à succès de Plain Facts about Sexual Life, un manuel quelque peu sadique rédigé à l'origine en quatorze jours, qui recommandait des mesures telles que des incursions nocturnes fréquentes et la circoncision sans anesthésie pour mettre fin à la masturbation.⁵⁸

Tout au long de sa longue vie, Ellen White resta généralement hostile à la sexualité, bien que, contrairement à Ann Lee et Jemima Wilkinson, elle se soit toujours abstenue de prôner le célibat. Dans ses dernières années, elle envisageait avec espoir une existence idyllique sur la nouvelle terre, libérée de ces activités déplaisantes. Lorsque certains membres lui demandèrent en 1904 si des enfants naîtraient dans l’autre vie, elle répondit sèchement que Satan avait inspiré cette question. C’était lui, disait-elle, qui poussait « l’imagination des veilleurs de Jéhovah à s’attarder sur les possibilités de nouer des relations, dans le monde à venir, avec les femmes qu’ils aiment et de fonder une famille ». Quant à elle, elle n’avait nul besoin de telles perspectives.⁵⁹