Profetisa da Saúde

Capítulo 6: Saias Curtas e Sexo

Por Ronald L. Numbers

"Deus não quer que seu povo adote o chamado vestuário reformista."

Ellen G. White (1863)¹

 

"Deus agora quer que seu povo adote o vestuário reformado..."

Ellen G. White (1867)²

Ellen White demonstrou grande interesse pelos assuntos do Instituto de Reforma da Saúde Ocidental, mas não permitiu que a cura pela água monopolizasse sua atenção. Nas décadas que se seguiram à sua visão de 1863 e às subsequentes visitas a Dansville, ela se manifestou frequente e veementemente sobre outras facetas da reforma da saúde: vestimenta, sexo e dieta. De todas as causas que defendeu junto a seus seguidores, talvez nenhuma tenha sido mais pessoalmente frustrante do que seu esforço de dez anos para fazer com que as irmãs adventistas usassem saias e calças curtas. A necessidade de reforma no vestuário era evidente. Camadas elegantes de saias longas e anáguas, pesando até sete quilos, varriam o chão e as ruas, enquanto espartilhos apertados comprimiam as cinturas, dando-lhes formas exageradas de ampulheta, resultando em desmaios frequentes e danos internos. E para deixar as americanas ainda mais desconfortáveis e imóveis, a saia de aros de aço ressurgiu em meados da década de 1850.³

Por volta de 1850, Elizabeth Smith Miller lançou silenciosamente uma revolta para libertar as mulheres de sua "prisão de roupas". Encorajada por seu pai, Gerrit Smith, um reformista, ela rompeu com a moda e vestiu uma saia curta sobre calças compridas. Seu traje incomum atraiu pouca atenção até que ela visitou sua prima Elizabeth Cady Stanton em Seneca Falls, Nova York, e chamou a atenção de Amelia Bloomer, editora de uma revista feminina sobre temperança, a Lily. Quando a Lily começou a defender o traje de Libby Miller, a imprensa nacional o apelidou de "Bloomer". Seneca Falls, na década de 1850, era um foco de atividade feminista, e as defensoras dos direitos das mulheres adotaram avidamente o traje Bloomer como seu uniforme característico. Entre as seguidoras de Bloomer estavam feministas proeminentes como Sarah e Angelina Grimké, Lucy Stone e Susan B.⁴.

Os reformadores da saúde, que há muito condenavam os males dos espartilhos apertados e das saias arrastando no chão, compartilhavam o entusiasmo das feministas pela saia Bloomer. Ela se tornou especialmente popular em tratamentos de hidroterapia, onde vestidos longos e volumosos estavam definitivamente fora de moda. Quase inevitavelmente, o protegido de Gerrit Smith, James Caleb Jackson, apoiou a reforma, promovendo a saia curta primeiro em Glen Haven e depois em Our Home. Não estando completamente satisfeito com o estilo original, ele e sua associada Harriet N. Austin modificaram ligeiramente a saia Bloomer e a renomearam como "traje americano". Embora o observador casual dificilmente conseguisse distinguir seu modelo do da Sra. Miller, Jackson insistia veementemente que não era mais parecido com a Bloomer do que "um elefante é parecido um rinoceronte".⁵

Apesar das vantagens de conforto e mobilidade que proporcionava a quem o usava, o vestido Bloomer e suas variações foram alvo de ridículo e críticas generalizadas. Uma imprensa hostil caracterizou as adeptas do Bloomer como "de espírito forte" e as associou ao "amor livre" e ao "divórcio fácil". Em certa ocasião, Ellen Beard Harman, associada de Trall, chegou a ser presa por usar calças nas ruas de Nova York. Para evitar tais inconvenientes, tanto Libby Miller quanto Elizabeth Stanton experimentaram saias de vários comprimentos abaixo do joelho, e a Sra. Stanton chegou ao ponto de descartar as calças controversas. Este último ato provocou uma forte repreensão de Susan Anthony, que temia que "simplesmente se dissesse que as adeptas do Bloomer tiraram as calças para exibir melhor as pernas". Desanimadas, as feministas, uma a uma, abandonaram sua reforma. "Vestimos o vestido para ter mais liberdade", explicou a Sra. Stanton, "mas o que é a liberdade física comparada à escravidão mental?" Na década de 1860, o traje já não era mais notícia, mas sua influência ainda podia ser vista entre as donas de casa trabalhadoras do Oeste e em lugares como Our Home on the Hillside, o balneário de Dansville visitado duas vezes por Ellen White.⁶

Desde a infância, Ellen sempre se vestiu com simplicidade — sem laços, fitas ou anéis. Entre os cristãos rigorosos com quem convivia, o adorno exterior não era apenas um sinal claro de um coração corrupto, mas também um desperdício pecaminoso de recursos. Assim, para ela, a modéstia no vestuário não era originalmente uma questão de saúde, mas de religião. Quando condenou a saia de aros "nojenta" no início da década de 1860, sua razão era que Deus teria um povo "peculiar". Foi somente após sua visão de 1863 que ela começou a associar o tema do vestuário à saúde.⁷

Deus não quer o vestido reformado

A questão de se os adventistas deveriam adotar o vestuário reformado surgiu assim que Ellen White começou a pregar sua mensagem sobre saúde em 1863. Sem dúvida, inspiradas pelo chamado divino à reforma, algumas irmãs adventistas pressionaram pela adoção imediata do traje americano. Mas a Sra. White não aceitou. "Deus não quer que seu povo adote o chamado vestuário reformado", afirmou ela inequivocamente no Testemunho nº 10. "Aqueles que se sentem chamados a se juntar ao movimento em favor dos direitos das mulheres e da chamada reforma do vestuário, podem muito bem romper toda a ligação com a mensagem do terceiro anjo." Em sua visão recente, Deus lhe mostrou que o traje americano violava especificamente a injunção bíblica em Deuteronômio 22:5 contra mulheres usarem "roupas de homem". Além de ser masculino, o traje induzia a "um espírito de leviandade e ousadia" impróprio um cristão.⁸

Havia também uma razão mais pessoal para a oposição de Ellen White ao traje americano: ela temia ser identificada com espiritualistas que usavam calças Bloomer. Desde os experimentos de Kate e Margaret Fox com as batidas do "Sr. Pé-de-Pau" em 1848, a comunicação com espíritos havia se tornado uma sensação nos Estados Unidos. Devido à capacidade da Sra. White de se comunicar com o mundo sobrenatural, os primeiros adventistas do sétimo dia eram frequentemente "rotulados como espiritualistas". Eli Curtis, um millerita que se tornou espiritualista, havia perturbado a jovem profetisa por não conseguir distinguir entre suas revelações divinas e a obra diabólica do "Fantasma de Dixboro". Ela temia que a adoção do traje americano apenas aumentasse essa confusão e destruísse qualquer influência que os adventistas tivessem. Para evitar essa possibilidade, ela recomendou que as mulheres adventistas simplesmente usassem seus vestidos "de modo a limpar um pouco a sujeira das ruas". Dessa forma, não pareceriam "estranhas ou singulares".⁹

Cerca de um ano depois de escrever essas palavras, Ellen White fez sua primeira visita a Dansville e começou a repensar o vestido reformista. De perto, ele não parecia tão inadequado quanto ela havia imaginado. A aparência masculina de Harriet Austin a repugnou; mas, escreveu ela a amigas, alguns dos vestidos eram "muito elegantes, ainda que não tão curtos". Usando moldes de Dansville, ela planejou criar um vestido "de dez a quinze centímetros mais curto do que os usados atualmente" que "combinasse perfeitamente" com o que ela havia visto. Necessariamente, ele teria que ser diferente do traje americano condenado. "Não imitaremos nem seguiremos nenhuma moda que já tenhamos visto", prometeu ela. "Instituiremos uma moda que seja econômica e saudável."¹⁰

Talvez Deus queira mesmo um vestido reformado.

No último de seus panfletos "Como Viver", provavelmente concluído logo após retornar de "Our Home", Ellen White deu o primeiro indício público de sua crescente oposição à reforma do vestuário. Dirigindo-se às suas irmãs na igreja, ela defendeu a adesão às reformadoras do vestuário. "As cristãs não devem se esforçar para se tornarem objetos de contemplação vestindo-se de maneira diferente do mundo", disse ela. "Mas se, de acordo com sua fé e dever em relação a se vestirem com modéstia e saúde, elas se encontrarem fora de moda, não devem mudar seu vestuário para se assemelharem ao mundo." A questão premente era qual caminho seguir, pois as saias extremamente curtas de algumas reformadoras pareciam quase tão questionáveis quanto as notórias barbatanas de baleia e os vestidos pesados das damas da moda. Sua solução foi alongar a saia do traje americano. "O vestido deve chegar um pouco abaixo do cano da bota; mas deve ser curto o suficiente para não raspar na sujeira da calçada e da rua, sem precisar ser levantado com a mão." Não foi especificado um comprimento exato, mas leitores atentos logo perceberam que "o topo da bota" estava bem acima de "um ou dois centímetros" do nível do solo.¹¹

Aceitar verbalmente o novo vestido era uma coisa; vesti-lo de fato era outra completamente diferente. Mês após mês, Ellen adiou o momento temido, rezando pela ocasião perfeita. Sua oportunidade surgiu em setembro de 1865, quando acompanhou seu marido doente em uma segunda visita à Casa de Nossa Senhora. Lá, convivendo com outras mulheres de saias e calças curtas, ela não atrairia nenhuma atenção indesejada. Durante a parada em Rochester, pouco antes de chegar a Dansville, ela deu os toques finais em seu novo guarda-roupa. Ansiosa para não parecer diferente de forma alguma, escreveu para casa pedindo aos filhos que enviassem uma dúzia de botões com aro de aço. "Preciso deles para colocar no meu vestido curto", explicou. "É assim que todos eles têm." Presumivelmente, sua estreia em Dansville ocorreu sem incidentes; no entanto, por mais de um ano, ela permaneceu constrangida sempre que aparecia com a roupa chamativa. Em hipótese alguma a usaria "em reuniões, nas ruas movimentadas de vilarejos e cidades, e ao visitar parentes distantes"¹²

Sem dúvida, a Sra. White teria prosseguido indefinidamente com essa conduta hesitante se a eclosão de um conflito interno não a tivesse forçado a mudar de atitude. A controvérsia surgiu quando médicos do recém-inaugurado Instituto de Reforma da Saúde Ocidental, agindo em consonância com os conselhos do livro Como Viver, incentivaram os pacientes a se vestirem de acordo com o que Deus havia revelado. Essa política, que identificava o adventismo com a saia curta, considerada inapropriada, despertou a ira de alguns irmãos de Battle Creek e suas esposas preocupadas com a moda. Afinal, a Sra. White não havia condenado explicitamente o vestuário reformista no Testemunho nº 10, perguntaram eles. À medida que o debate se acirrava, ficou claro que a autoridade das visões de Ellen White estava em jogo. Posicionando-se abertamente ao lado dos médicos, ela lamentou que, entre seus críticos, que ela caracterizou como possuidores de "um espírito estranho de oposição cega e amarga", estivessem "alguns que professavam ser os mais firmes defensores dos testemunhos". Quando as notícias da dissensão se espalharam para além dos limites de Battle Creek no outono e inverno de 1866, uma enxurrada de cartas chegou a Ellen White, exigindo uma explicação para a aparente contradição entre o Testemunho nº 10 e o livro Como Viver. Qual instrução a igreja deveria seguir: a admoestação de 1863 para não adotar o vestuário reformado ou o conselho posterior de usar um traje americano mais comprido?¹³

Abandonada pelos amigos e sitiada pelos inimigos, a Sra. White, no final de dezembro, retirou-se com o marido doente para o território menos hostil do norte de Michigan. Ali, na pequena cidade de Wright, permaneceram por seis semanas, tentando recuperar a saúde e a influência perdidas. Inicialmente, até mesmo os adventistas de Wright suspeitaram que "não havia total harmonia no testemunho da Sra. White, especialmente sobre o vestuário". Mas, relatou James, "como ela estava presente para falar por si mesma, foi capaz de demonstrar perfeita harmonia em seus testemunhos, e a igreja parece estar completamente despertada e preparada para receber a verdade [sobre a reforma do vestuário]". Nos seus dois primeiros fins de semana em Wright, Ellen manteve cautelosamente seu "vestido longo" enquanto explicava os benefícios da saia curta e das calças. Então, depois que todo o preconceito desapareceu, ela vestiu seu vestido reformado. A resposta das irmãs foi encorajadora e, por vários anos depois disso, ela usou consistentemente a saia curta, embora causasse controvérsia.¹⁴

Durante sua estadia em Wright, Ellen White escreveu um novo testemunho (nº 11), que esperava que esclarecesse os fatos e pusesse fim à desagradável controvérsia que a envolvia. Com irritação, ela atribuiu a confusão em torno de suas opiniões sobre vestimenta àqueles que "não querem acreditar no que escrevi" e, portanto, não conseguem ver a concordância entre o Testemunho nº 10 e Como Viver. "Devo afirmar", escreveu ela, "que sou a melhor juíza das coisas que me foram apresentadas em visão; e ninguém precisa temer que eu, com minha vida, contradiga meu próprio testemunho, ou que eu deixe de notar qualquer contradição real nas visões que me foram dadas." Suas duas declarações sobre vestimenta não poderiam divergir, afirmou ela, pois ambas se baseavam na mesma visão. Portanto, "se houver alguma diferença, ela reside simplesmente na forma de expressão". Sua alusão à "parte superior da bota" pareceu ser a mais problemática. Mas, como ela obviamente se referia aos calçados comumente usados por mulheres — e não às botas de cano alto masculinas —, afirmou não ver motivo para mal-entendido.¹⁵

Em outro momento, ela relembrou em detalhes o que havia visto quatro anos antes, na noite de 5 de junho:

... três grupos de mulheres passaram diante de mim, com seus vestidos tendo os seguintes comprimentos:

Os primeiros eram de comprimento elegante, pesando nos membros, dificultando o passo e varrendo a rua e acumulando sua sujeira; cujos resultados nefastos já descrevi detalhadamente. Essa classe, escrava da moda, aparentava fragilidade e apatia.

O traje da segunda turma que passou diante de mim era, em muitos aspectos, como deveria ser. Os membros estavam bem vestidos. Estavam livres dos fardos que o tirano, a Moda, havia imposto à primeira turma; mas que havia ido ao extremo com o vestido curto, a ponto de causar repulsa e preconceito nas pessoas de bem, destruindo em grande medida sua própria influência. Este é o estilo e a influência do "Traje Americano", ensinado e usado por muitos em "Our Home", Dansville, NY. Não chega aos joelhos. Não preciso dizer que este estilo de vestido me pareceu curto demais.

Uma terceira turma passou diante de mim com semblantes alegres e passos leves e elásticos. Suas vestes tinham o comprimento que descrevi como adequado, modesto e saudável. Elas mantinham a sujeira da rua e da calçada alguns centímetros acima da superfície em todas as circunstâncias, como subir e descer escadas, etc.

Como ela não tinha visto uma bota feminina, e como o anjo que a acompanhava não havia mencionado um comprimento específico, ela prosseguiu: "Fiquei livre para descrever o comprimento do vestido apropriado em minha própria língua, da melhor maneira que pude, o que fiz afirmando que a barra do vestido deveria chegar perto do topo da bota feminina, o que seria necessário para limpar a sujeira das ruas nas circunstâncias mencionadas anteriormente."¹⁶

Essencial para a defesa de Ellen White era o alegado comprimento curto do traje americano. Tendo-o denunciado anteriormente como desagradável a Deus, ela agora considerava conveniente distanciar o máximo possível seu próprio modelo do traje associado a Dansville. Para transmitir essa mensagem, ela insistiu que o traje americano "não chegava ao joelho", que caía "aproximadamente na metade do caminho entre o quadril e o joelho", ou que a Dra. Harriet Austin usava suas saias cerca de "seis polegadas" acima do joelho. Em contraste, seus próprios vestidos ficavam a apenas cerca de nove polegadas do chão, representando assim um estilo distinto.¹⁷

Há evidências, no entanto, de que seu zelo em parecer independente de qualquer influência de Dansville a levou a exagerar as diferenças entre a Dra. Austin e ela mesma. Em seus escritos sobre reforma do vestuário, a médica de Dansville defendia consistentemente o uso da saia do traje americano "um pouco abaixo do joelho" — não 15 centímetros acima — e fotografias da época mostram que esse era, de fato, o comprimento de seus vestidos (veja a foto na pág. 189). Sua amiga Charlotte A. Joy, primeira presidente da Associação Nacional de Reforma do Vestuário, também aconselhava o uso da saia "logo abaixo do joelho". Quando questionada certa vez sobre a precisão da descrição de seu vestido feita pelos Whites, a Dra. Austin respondeu que "não era a primeira vez que ouvia o Sr. White e sua esposa fazendo afirmações incorretas sobre seu vestido, mas que ela sempre usou, e em suas descrições e conselhos a outros, recomendou um vestido que cobre o joelho ao caminhar e que chega a 15 ou 20 centímetros abaixo do joelho ao sentar; e que nem o Sr. White nem a Sra. White jamais a viram com um vestido que, em pé ou caminhando, não cobrisse a dobra do joelho." Alguns anos depois de a controvérsia sobre os depoimentos de sua esposa ter se acalmado, James White, num momento de franqueza, admitiu que a tão alardeada inovação de Ellen consistia principalmente em baixar a saia do traje americano alguns centímetros: "O estilo de vestimenta introduzido pela Sra. W. e adotado por nossas irmãs, com pouquíssimas exceções, é praticamente o mesmo que o Traje Americano de Nossa Casa, com esta diferença: a saia do Traje Americano mal chega à dobra do joelho, enquanto a introduzida pela Sra. W. chega a nove ou dez polegadas do chão."¹⁸

Deus agora quer um vestido reformado

Após a publicação do Testemunho nº 11, no início de 1867, Ellen White dedicou-se consideravelmente a estabelecer a uniformidade no vestuário das mulheres adventistas. Desde seu alerta, em 1863, de que "Deus não permitiria que seu povo adotasse o chamado vestuário reformado", suas opiniões haviam mudado significativamente. Na época, ela acreditava que "Deus permitiria que seu povo adotasse o vestuário reformado", mas não as roupas "deformadas" que algumas irmãs usavam em nome da reforma. Acima de tudo, era necessário estabelecer um comprimento padrão. "Eu recomendo sinceramente a uniformidade no comprimento", escreveu ela no Testemunho nº 12 (1867), "e diria que nove polegadas se aproximam o máximo possível da minha opinião sobre o assunto, dentro das minhas possibilidades de expressão em polegadas." Apenas alguns meses antes, ainda no norte de Michigan, ela já havia finalmente definido esse valor. Quando surgiu a questão do comprimento adequado, alguém pegou uma régua, mediu vários vestidos reformados e simplesmente calculou a média. "Tendo observado a aplicação da regra à distância do chão em diversos vestidos, e estando plenamente convencida de que nove polegadas era o valor mais próximo dos modelos que me foram mostrados", explicou ela, "incluí essa medida em polegadas no nº 12, como o comprimento adequado, em relação ao qual a uniformidade é muito desejável." Ela não explicou por que o vestido parecia estar a apenas "uma ou duas polegadas" do chão imediatamente após sua visão de 1863, exceto para dizer que "o comprimento não me foi dado em polegadas".¹⁹

Para ajudar as irmãs a se vestirem de forma igual, Ellen White começou a vender moldes aprovados enquanto viajava de igreja em igreja. Aquelas que não podiam comprá-los diretamente podiam encomendá-los pelo correio, como sugerido no seguinte anúncio de "Moldes de Vestidos Reformados" anexado ao verso de um de seus panfletos de testemunho :

Fornecerei moldes das calças e da sacola a todos que os desejarem; gratuitamente para aqueles que não puderem pagar; para os demais, por no mínimo 25 centavos o conjunto. O papel me custa 6 centavos por molde. Entreguem-me em Greenville, Condado de Montcalm, Michigan. Levarei os moldes comigo aonde quer que eu vá, até que todos sejam atendidos.

Auxiliando-a — ou competindo com ela — no negócio de moldes estava a Dra. Phoebe Lamson, do Western Health Reform Institute, que anunciou seu modelo na revista Health Reformer a cinquenta centavos o conjunto.²⁰

Como um meio adicional de alcançar a uniformidade desejada, a Sra. White preparou um pequeno folheto listando o que era permitido e o que não era na reforma do vestuário. Na primeira página, havia uma gravura de uma irmã modelo, elegantemente vestida com sua saia curta e calças. Só porque uma saia terminava a 20 ou 23 centímetros do chão não significava que era um vestido reformado, escreveu Ellen. Para se qualificar plenamente, deveria "ser cortada por um molde aprovado" e atender a certos outros critérios. Tecidos brilhantes e estampados, que refletiam "vaidade e orgulho superficial", deveriam ser evitados. Cores misturadas, "como mangas e calças brancas com um vestido escuro", também eram de mau gosto. Quanto aos acessórios, chapéus e bonés eram preferíveis a xales e toucas. O ponto alto da cruzada de Ellen White pela saia curta ocorreu em 1869, quando a Conferência Geral, em sua sessão anual, endossou oficialmente os padrões de vestimenta estabelecidos neste pequeno folheto.²¹

Apesar do apoio nominal da liderança da igreja e de seus próprios esforços incansáveis em seu favor, o vestido reformado — ou "desfigurador das mulheres", como sua sobrinha o chamava — nunca conquistou a afeição dos membros comuns. Alguns dos irmãos adventistas pareciam gostar dele em suas esposas e filhas, mas as mulheres que tinham que usá-lo achavam a experiência verdadeiramente humilhante. "O mundo é frio e distante", escreveu uma irmã desanimada; "às vezes, parece que meus vizinhos têm medo de mim. (Meu marido diz que é porque eu uso o vestido curto)... Não consigo me misturar com eles em suas festas... Meus pais não gostam que eu saia muito. Eles se envergonham do meu vestido. O que devo fazer?"²²

Em 1873, Ellen White queixou-se amargamente de que, apesar de seus muitos testemunhos, a reforma do vestuário continuava a ser "tratada por alguns com grande indiferença e por outros com desprezo". As calças, em especial, eram motivo de grande constrangimento, mesmo para aquelas que geralmente preferiam saias curtas. Mas a Sra. White nunca compreendeu bem essa atitude. Como, perguntava-se ela, alguém que nem sequer corava com a "exposição imodesta" do tornozelo nu de uma senhora poderia, honestamente, professar choque ao ver "membros completamente cobertos com calças quentes"?²³

Outros fatores também contribuíram para a crescente (ou contínua) impopularidade das saias e calças curtas. Os "extremistas" fanáticos, para quem "essa reforma parecia constituir a essência de sua religião", desonraram a si mesmos e ao vestuário ao pressionarem constantemente suas irmãs menos inclinadas à reforma. Os amantes do mundo tentaram aliviar "a cruz" adicionando enfeites supérfluos ou desviando-se de outras maneiras do padrão aprovado. Então, com a ascensão do Dr. Kellogg ao poder, o trabalho médico passou para as mãos de alguém que nunca sentiu nada além de desgosto ao ver o vestuário reformado. Finalmente, até mesmo Ellen White, que considerava o vestuário uma parte "menor" da reforma da saúde, cansou-se das discussões incessantes e ansiava pela paz a quase qualquer preço. "Talvez nenhuma questão tenha surgido entre nós", observou ela ironicamente, "que tenha causado um desenvolvimento de caráter tão grande quanto a reforma do vestuário."²⁴

Deus não quer mais um vestido reformado

O dia 3 de janeiro de 1875 marcou o fim da luta de dez anos de Ellen White para impor uma reforma radical no vestuário da Igreja Adventista. Nessa data, Deus, em sua misericórdia, a livrou do fardo de continuar usando e promovendo saias e calças curtas. Em uma visão, ela viu que a reforma do vestuário havia se tornado "um prejuízo à causa da verdade". Em vez de uma bênção, "havia se tornado uma vergonha e, em alguns casos, até mesmo uma desgraça". O testemunho que clamava por sua adoção agora "deveria silenciar". Viajando para a Califórnia, a Sra. White discretamente deixou suas calças para trás. O calvário havia terminado.²⁵

Finalmente livres do tão desprezado traje reformado, as irmãs adventistas voltaram a usar roupas de sua própria criação. Mas não demorou muito para que ressurgissem evidências de "orgulho no vestuário", tornando necessário que Ellen White, mais uma vez, estabelecesse padrões rígidos de vestimenta. Desta vez, ela ofereceu um "estilo menos questionável":

É um traje sem adornos desnecessários, sem sobreposições de saias amarradas ou presas nas costas. Consiste em um corpete liso ou um corpete folgado e uma saia, esta última curta o suficiente para evitar a lama e a sujeira das ruas. O tecido deve ser liso, sem xadrezes ou figuras grandes, e de cor lisa.

"Será que minhas irmãs aceitarão esse estilo de vestimenta e se recusarão a imitar as modas criadas por Satanás, que estão em constante mudança?", perguntou ela, suplicante. Ela não estava mais disposta a fazer concessões. "Toda demonstração de orgulho no vestuário", declarou, "deveria levar a medidas disciplinares por parte da Igreja, pois a persistência desse orgulho constitui prova evidente de um coração não convertido.²⁶

No final do século, quando algumas integrantes tentaram reintroduzir o vestido reformista há muito descartado, Ellen White não quis ter nada a ver com isso. O Senhor não estava no movimento, disse ela. As controvérsias do passado deveriam ser deixadas para trás. Nenhuma "forma singular de vestimenta" deveria envergonhar a causa de Deus. "[N]ão voltem a usar vestidos curtos e calças", advertiu ela a um correspondente, "a menos que tenham a palavra do Senhor para isso". A essa altura, o fogo da reforma que outrora ardia tão intensamente dentro dela estava lentamente se apagando. Não haveria mais padrões, nem regras rígidas. Amadurecida pela idade e pela experiência, ela aconselhou simplesmente que as "irmãs se vestissem com simplicidade, como muitas fazem, com roupas de bom tecido, duráveis, modestas, apropriadas para esta época, e que a questão da vestimenta não ocupasse suas mentes".²⁷

Embora as saias e calças curtas atraíssem de longe a maior atenção, a reforma do vestuário para Ellen White "abrangeu mais do que encurtar as roupas e cobrir os membros. Incluía cada peça de roupa usada pelo corpo". Ao longo dos anos, ela ofereceu seus sábios conselhos sobre todos os itens imagináveis. "Pregas, babados e ornamentos supérfluos de qualquer tipo", por exemplo, eram indícios claros "de uma mente fraca e um coração orgulhoso". Cosméticos prejudicavam a saúde e colocavam a própria vida em risco. Enchimentos para os seios inibiam o crescimento natural e secavam a produção de leite. Certa vez, ela participou de uma comissão para selecionar "um estilo e fabricação adequados para chapéus", uma tarefa apropriada, considerando seu trabalho na infância como chapeleira.²⁸

Cabelo

Os estilos de cabelo — tanto masculinos quanto femininos — eram um tema predileto dos reformadores da saúde. A própria Ellen White pouco ou nada disse sobre o uso de barbas, mas presume-se que ela apoiou a ação da Conferência Geral de 1866, que condenou os irmãos por rasparem e pintarem suas barbas e por usarem apenas bigodes e cavanhaques, o que denotava "ar de dândi". O rosto de um homem deveria aparecer barbeado ou com barba cheia, "como a natureza o criou". Como apontaram os reformadores da saúde, os pelos faciais de um homem faziam mais do que simplesmente melhorar sua aparência pessoal. "Os pelos do bigode não apenas absorvem a umidade e o miasma da neblina, mas também filtram o ar da poeira e da fuligem de nossas grandes cidades enfumaçadas." Da mesma forma, a barba servia como um "respirador" e um "confortador", protegendo o pescoço do calor e do frio.²⁹

O silêncio geral da Sra. White sobre barbas masculinas era mais do que compensado por sua crítica franca às perucas e apliques comumente usados por mulheres. Os coques e tranças artificiais, tão populares na época, eram particularmente desagradáveis para ela. O coque ou "cascata" podia ser formado naturalmente prendendo-se uma estrutura de crina de cavalo na parte de trás da cabeça com um elástico, penteando o cabelo sobre ela e escondendo as pontas por baixo. Mas muito tempo podia ser economizado simplesmente comprando um já pronto e prendendo-o com grampos. Tranças, presas na parte de trás da cabeça, eram outra tendência da de 1860 e também podiam ser compradas como apliques.³⁰

Essas "monstruosidades" eram conhecidas por serem um excelente criadouro de "vermes pestilentos", mas Ellen White previa consequências ainda mais terríveis — "doenças horríveis e morte prematura" — resultantes do uso desses dispositivos. Dirigindo-se às "Mães Cristãs" na revista Health Reformer, ela descreveu os efeitos fisiológicos nefastos:

Os pelos e almofadas artificiais que cobrem a base do cérebro aquecem e excitam os nervos espinhais que se concentram no cérebro. A cabeça deve ser mantida sempre fresca. O calor causado por esses dispositivos artificiais estimula o fluxo sanguíneo para o cérebro. A ação do sangue sobre os órgãos inferiores ou instintivos do cérebro causa atividade anormal, tende à imprudência moral e a mente e o coração correm o risco de serem corrompidos. À medida que os órgãos instintivos são excitados e fortalecidos, a moral se enfraquece. As faculdades morais e intelectuais da mente tornam-se servas do animal.

Em consequência da congestão cerebral, seus nervos perdem sua função saudável e assumem condições patológicas, tornando quase impossível despertar a sensibilidade moral. Assim, perdem a capacidade de discernir o sagrado. O calor anormal causado por essas deformidades artificiais na cabeça induz o fluxo sanguíneo para o cérebro, produzindo congestão e causando a queda dos cabelos naturais, resultando em calvície. Dessa forma, o natural é sacrificado ao artificial.

Muitos perderam a razão e enlouqueceram irremediavelmente por seguirem essa moda deformante.³¹

Os receios da Sra. White, neste caso, baseavam-se na sua compreensão da chamada ciência da frenologia, amplamente difundida entre os reformadores da saúde. De acordo com a teoria frenológica (discutida no Capítulo 3), os órgãos animais do cérebro localizavam-se na parte posterior e inferior da cabeça, enquanto os órgãos do intelecto e dos sentimentos ocupavam a região frontal. Aquecer a parte posterior da cabeça, portanto, estimulava as paixões sexuais — a "amatividade", como diria o frenologista — e reprimia os sentimentos espirituais.

Seu flerte com a frenologia parece ter começado durante aquela primeira e crucial visita a Dansville em 1864, quando levou seus dois filhos ao Dr. Jackson para leituras de cabeça e exames físicos. Apenas dois anos antes, ela havia denunciado a frenologia, juntamente com a psicologia e o mesmerismo, como uma ferramenta de Satanás. Embora "boas em seu devido lugar", essas ciências se tornaram nas mãos de Satanás "seus agentes mais poderosos para enganar e destruir almas". Nos anos que se seguiram aos seus contatos com Dansville, no entanto, alusões frenológicas começaram a aparecer frequentemente em seus escritos. Durante a longa doença de seu marido, por exemplo, ela reclamou que seus "grandes e ativos" atributos de "cautela, consciência e benevolência", todos qualidades em tempos de saúde, eram, na doença, "dolorosamente excitáveis e um obstáculo à sua recuperação". E em um depoimento de 1869 sobre o amor desmedido de um irmão pelo dinheiro, ela atribuiu o problema à excitação satânica de "seu órgão de aquisição".³²

A inclinação de Ellen White pela frenologia não era, obviamente, atípica, especialmente para uma reformadora da saúde. Como um autor observou recentemente, a ciência, "em meados da década de 1860, já havia se infiltrado profundamente na vida comum do país". Mesmo entre os adventistas, gozava de amplo respeito. Figuras proeminentes como William Miller e George I. Butler, duas vezes presidente da Conferência Geral, submetiam-se sem pudor às leituras da cabeça, e os editores do periódico Health Reformer admiravam abertamente o trabalho do American Phrenological Journal. A própria Sra. White era descrita como "uma mulher de organização mental singularmente equilibrada", notável por seus traços de benevolência, espiritualidade, consciência e idealismo.³³

A teoria frenológica também ajuda a compreender suas abrangentes afirmações sobre as influências pré-natais. Ela tinha a firme convicção — baseada em duas mensagens divinas — de que os pais transmitiam aos filhos não apenas características físicas, mas também intelectuais e espirituais. Se fossem egoístas e intemperantes, seus filhos provavelmente tenderiam ao egoísmo e à intemperança; enquanto que, se fossem amorosos e bondosos, essas características se refletiriam em seus descendentes. Tais noções, comumente encontradas nos escritos de reformadores da saúde, faziam parte do folclore há muito tempo, mas a frenologia do século XIX lhes conferiu uma base científica respeitável. O argumento era o seguinte: as características mentais correspondem aos órgãos físicos do cérebro; sabe-se que as características físicas são hereditárias; portanto, as características mentais podem ser transmitidas de uma geração para a seguinte. Assim, em termos de ciência e revelação, as afirmações da Sra. White faziam muito sentido para seus contemporâneos.³⁴

Masturbação

Ellen White seguiu outra trilha bem demarcada ao aventurar-se no campo potencialmente perigoso do sexo. Desde a publicação da palestra de Sylvester Graham para jovens sobre castidade, em 1834, esse tema desempenhou um papel integral e de grande visibilidade na literatura sobre reforma da saúde. Alcott, Coles, Trall e Jackson, entre outros, manifestaram-se sobre os perigos do que consideravam atividades sexuais excessivas ou anormais, particularmente a masturbação, que se acreditava causar uma série assustadora de condições patológicas, desde dispepsia e tuberculose até insanidade e perda da espiritualidade. Ao formularem cuidadosamente seu apelo em termos humanitários, evitaram em grande parte ofender a sensibilidade de um público pudico. A deles era uma cruzada genuinamente moral contra o que Jackson chamou de " o grande e gritante pecado de nosso tempo ".³⁵

Dado esse contexto, e sabendo que ela possuía os livros de Trall e Jackson sobre sexo no final de 1863, não é surpreendente que o primeiro livro de Ellen White sobre saúde tenha sido um pequeno volume intitulado Um Apelo às Mães: A Grande Causa da Ruína Física, Mental e Moral de Muitas Crianças de Nosso Tempo (1864). Como era costume em tais obras, ela começou enfatizando sua preocupação estritamente humanitária e espiritual "com aquelas crianças e jovens que, por meio do vício solitário [masturbação], estão se arruinando para este mundo e para o vindouro". Sua explicação para escrever sobre esse assunto delicado foi uma visão recente, aparentemente a de 5 de junho de 1863, na qual seu anjo da guarda direcionou sua atenção para o estado corrupto do mundo na época. "Para onde quer que eu olhasse", recordou ela com evidente horror, "eu via imbecilidade, formas anãs, membros aleijados, cabeças disformes e deformidades de todos os tipos". Enojada com a cena diante de si, ela soube que aquilo era resultado da prática do vício solitário, tão difundido que "uma grande parte dos jovens que vivem hoje são inúteis". E muitos adultos, ela poderia ter acrescentado, pois também lhe mostraram um irmão adventista de seu círculo social, em estado deplorável, que fora levado à beira da morte por esse hábito destruidor da mente e do corpo.³⁶

Para auxiliar os pais na detecção dessa prática vil, ela ofereceu uma lista de sintomas potencialmente incriminadores: distração... irritabilidade... esquecimento... desobediência... ingratidão... impaciência... desrespeito à autoridade parental... falta de franqueza... forte desejo de estar com o sexo oposto... e diminuição do interesse por assuntos espirituais. Ela também alertou sobre graves consequências físicas, capazes de incutir medo até nos corações mais endurecidos. A masturbação contínua, advertiu ela, produzia não apenas insanidade e deformidades hereditárias, mas também uma série de doenças, incluindo "afecções do fígado e pulmões, neuralgia, reumatismo, afecções da coluna vertebral, doenças renais e humores cancerosos". Não raramente, levava suas vítimas "a uma morte prematura".³⁷

Ela prosseguiu oferecendo diversas dicas sobre como combater essa terrível maldição. Falando como mãe, escreveu que era vital "ensinar nossos filhos a ter autocontrole desde a mais tenra idade e ensiná-los a lição de submeter suas vontades a nós". Deveria-se ter cuidado especial para proteger os jovens da influência contaminadora de outras crianças. Nos últimos anos, ela passou a ver o acidente incapacitante que sofreu na infância como uma bênção disfarçada, que a preservou em sua inocência imaculada. Segundo seu relato, ela cresceu em "feliz ignorância dos vícios secretos dos jovens" e só soube deles depois do casamento, por meio de "confissões privadas de algumas mulheres em seus leitos de morte". Para manter a pureza de seus próprios filhos, ela nunca permitiu que eles se associassem a "meninos rudes e grosseiros" ou dormissem na mesma cama ou quarto que outros da mesma idade. Suas cartas confirmam que ela, de fato, controlava rigorosamente as atividades deles. Em um bilhete para Edson, de dezesseis anos, ela o proibiu de se associar a uma jovem amiga adventista suspeita de manter "companhia dissoluta" e o repreendeu por sair para cavalgar com uma namorada. "[V]ocê sabe muito bem que não aprovaríamos que você demonstrasse parcialidade ou atenção por qualquer moça da sua idade", aconselhou ela. "Quando você tiver idade suficiente para começar a manifestar preferência por alguma em particular, seremos nós que devemos consultar e escolher por você."³⁸

Assim como Graham antes dela, Ellen White considerava uma dieta branda como um dos melhores meios de refrear o impulso de se masturbar. Todas as substâncias estimulantes, como "tortas de carne picada, bolos, conservas e carnes muito temperadas, com molhos", eram proibidas, pois criavam "um estado febril no organismo e inflamavam as paixões animais". Além de observar a alimentação dos filhos, os pais deveriam estar constantemente atentos a sinais evidentes de autoabuso. Se flagrados em ato sexual, os filhos deveriam ser informados de que "a indulgência nesse pecado destruirá o respeito próprio e a nobreza de caráter; arruinará a saúde e a moral, e sua mancha vil apagará da alma o verdadeiro amor a Deus e a beleza da santidade".³⁹

Anexado ao apelo da Sra. White estava um ensaio anônimo de vinte e nove páginas sobre "Castidade", citando pessoas "de alta posição e autoridade no mundo médico" que concordavam com a profetisa. Entre os citados estavam muitos baluartes do movimento reformista: Sylvester Graham, L.B. Coles, James C. Jackson, Mary Gove Nichols, o frenologista O.S. Fowler e, para completar, o Dr. Samuel B. Woodward, superintendente do Hospital de Lunáticos de Massachusetts. As opiniões desses indivíduos eram tão semelhantes às de Ellen White que os editores acharam necessário acrescentar uma nota negando conhecimento prévio de sua parte. Aceitando sua palavra como verdadeira, afirmaram que "ela não havia lido nada dos autores aqui citados, nem outras obras sobre este assunto, antes de nos entregar o que escreveu. Ela não é, portanto, uma copista, embora tenha declarado verdades importantes das quais homens que merecem nossa mais alta confiança deram testemunho."⁴⁰

As atitudes sexuais de Ellen White, como até mesmo seus editores reconheceram, estavam longe de ser únicas. Na verdade, elas se baseavam firmemente na popular fisiologia vitalista de Broussais, que Sylvester Graham pregava desde o início da década de 1830. Intrigados com os processos orgânicos que sustentavam a vida, os vitalistas haviam inventado uma misteriosa "força vital" (ou energia) que supostamente interagia com a matéria inanimada para produzir as funções vitais do corpo. De acordo com a definição necessariamente vaga do Élder John Loughborough, a força vital era simplesmente "aquele poder colocado no corpo humano, em seu nascimento, que permitirá ao corpo, em circunstâncias favoráveis, viver até uma certa idade". Como a dotação inicial era limitada e cada ato sexual consumia uma quantidade irrecuperável, convinha àqueles que almejavam uma vida longa manter suas atividades sexuais ao mínimo.⁴¹

Para ilustrar o conceito de força vital, autores do século XIX frequentemente o comparavam ao capital de uma conta bancária, gradualmente esgotado ao longo dos anos por repetidos saques. Mais uma vez, a Sra. White não foi exceção. Em sua visão, Deus havia feito o depósito inicial concedendo a cada indivíduo, de acordo com o sexo, "uma certa quantidade de força vital". (Por alguma razão insondável, Ele havia sido mais generoso com os homens do que com as mulheres.) Aqueles que administravam cuidadosamente seus recursos viviam uma vida normal, mas aqueles que, por meio de atos intemperantes, usavam "capital emprestado", esgotavam prematuramente sua conta e encontravam uma morte precoce. Em seu Apelo às Mães, ela explicou como o a prática contínua do vício solitário desperdiçava o "capital vital" e encurtava a vida:

A prática de hábitos secretos certamente destrói as forças vitais do organismo. Toda ação vital desnecessária será seguida por uma depressão correspondente. Entre os jovens, o capital vital, o cérebro, é tão severamente sobrecarregado em tenra idade que ocorre uma deficiência e um grande esgotamento, o que deixa o organismo exposto a doenças de vários tipos. Mas a mais comum delas é a tuberculose. Ninguém pode viver quando suas energias vitais estão esgotadas. Eles devem morrer.⁴²

Embora Ellen White pudesse ter adquirido seu conhecimento sobre vitalismo de diversas fontes, um exame minucioso de seus escritos revela que ela era particularmente devedora de Horace Mann e L.B. Coles, cujas obras ela leu no máximo em 1865.⁴³ Frequentemente, ela se apropriava de trechos dessas obras com apenas alterações superficiais, como mostram as seguintes leituras paralelas:

Sua curiosa duplicação da força vital de Adão sem dúvida derivava de sua leitura da história bíblica, que descreve o homem primitivo vivendo aproximadamente vinte vezes mais do que o homem moderno.

Sua dependência de Coles é evidente em sua discussão sobre um corolário da doutrina do vitalismo: a transmissão elétrica da força vital através do sistema nervoso. Em sua Filosofia da Saúde, Coles havia demonstrado como os nervos, ramificando-se do cérebro, agiam "como tantos fios telegráficos", conduzindo a corrente elétrica para as diversas partes do corpo. Ellen White não apenas empregou a mesma comparação, mas seguiu o médico millerita ao postular uma íntima relação elétrica entre mente e corpo.⁴⁸

Com base no princípio da reciprocidade, ela concluiu que nove décimos de todas as doenças têm origem na mente.⁵¹

Ela também adotou a explicação elétrica de Coles sobre por que a masturbação entorpecia a sensibilidade espiritual de uma pessoa. Em sua obra "Filosofia da Saúde ", ele argumentava que, como o único meio de Deus se comunicar com o homem era através do sistema nervoso, qualquer sobrecarga não natural sobre esse sistema impedia o fluxo de mensagens divinas. Ellen White gostou tanto da ideia que a incorporou em um depoimento de 1869 sobre "Poluição Moral", mas negligenciou, como tantas vezes fazia, citar sua fonte terrena.

Em 2 de outubro de 1868, cinco anos após sua primeira visão do estado corrupto do mundo, Ellen White teve uma segunda grande visão sobre sexo, que deixou sua confiança na humanidade "terrivelmente abalada". Ao ver as vidas sórdidas do "povo professo de Deus" desfilando diante dela, ela ficou "enjoada e enojada com a podridão de coração" da igreja. Irmãos respeitáveis foram mostrados saindo dos "discursos mais solenes e impressionantes sobre o julgamento" e retornando aos seus quartos para se entregarem "ao seu pecado favorito, sedutor, poluindo seus próprios corpos". Crianças adventistas foram retratadas "tão corruptas quanto o próprio inferno". Discursando na igreja de Battle Creek em março de 1869, ela relatou que "Bem aqui nesta igreja, a corrupção está por toda parte". Em particular, ela estimou "que não há uma menina em cem que seja pura de espírito, e não há um menino em cem cuja moral seja imaculada". A prática da masturbação parecia tão universal que ela passou a desconfiar de quase todos e até começou a recusar pedidos de orações de cura por medo de estar pedindo a bênção do Senhor sobre alguém que se masturbava.⁵⁴

Além dos muitos que se autoflagelavam, ela descobriu que outros abusavam de seus cônjuges. Em seu segundo panfleto "Como Viver", ela havia instado os casais a considerarem cuidadosamente as consequências de cada privilégio concedido pelo casamento — mas até 1868, a maior parte de seus conselhos sexuais era direcionada aos masturbadores. Agora, porém, ela advertia que mesmo as pessoas casadas eram responsáveis perante Deus "pelo gasto de energia vital que enfraquece sua conexão com a vida e debilita todo o sistema". Em linguagem frenológica, ela aconselhava as esposas cristãs a não "satisfazerem as propensões animalescas" de seus maridos, mas a buscarem, em vez disso, desviar suas mentes "da satisfação das paixões lascivas para temas elevados e espirituais, refletindo sobre assuntos espirituais interessantes". Os maridos que desejavam sexo "excessivo" eram considerados por ela "piores que brutos" e "demônios em forma humana". Embora ela nunca tenha definido exatamente o que entendia por excessivo — parece provável — visto que geralmente concordava com os primeiros reformadores da saúde em tais assuntos — que ela teria desaprovado relações sexuais com mais frequência do que uma vez por mês. Esse era o máximo que Sylvester Graham havia tolerado, e seu discípulo O.S. Fowler, que pessoalmente era a favor do sexo apenas para procriação, afirmou que "praticar, mesmo dentro do casamento, com a mesma frequência que as fases da lua, é uma destruição gradual, porém eficaz, tanto da alma quanto do corpo".⁵⁵

Os Whites parecem ter concordado em princípio com o frenologista de Nova York, pois reimprimiram esse conselho matrimonial em uma versão ampliada de Apelo às Mães, publicada em 1870 sob o título revelador de Apelo Solene Relativo ao Vício Solitário e aos Abusos e Excessos da Relação Conjugal. Além do ensaio de Fowler e do material da edição original, Apelo Solene continha um relato de como os distúrbios sexuais eram tratados no Instituto de Reforma da Saúde Ocidental, um artigo do Dr. E. P. Miller sobre "A Causa da Vitalidade Exausta", o segundo capítulo completo de "Doença e Suas Causas" de Ellen, do livro Como Viver, e várias seleções de testemunhos baseados na visão de 1868, com todas as referências à sua origem sobrenatural cuidadosamente editadas para consumo não adventista.⁵⁶

Embora a Sra. White nunca tenha escrito especificamente sobre contracepção e planejamento familiar, suas restrições à frequência das relações sexuais sem dúvida serviram como um freio para gravidezes indesejadas entre os adventistas, que tinham poucas outras opções. De acordo com um manual de 1865, havia quatro maneiras conhecidas de "evitar a concepção": (1) retirar "o órgão masculino pouco antes da ejaculação", (2) usar uma ducha de água fria ou sulfato de zinco imediatamente após a relação sexual, (3) inserir uma esponja do tamanho de uma noz embebida em uma solução fraca de sulfato de ferro e presa a um fio de seda fino, ou (4) cobrir o pênis com uma bainha de borracha. Diante dessas opções e suas respectivas desvantagens, muitas famílias podem ter considerado as relações sexuais mensais uma política conveniente e satisfatória.⁵⁷

Após a onda de testemunhos de cunho sexual em 1869 e 1870, alguns dos quais ela publicou com os culpados identificados nominalmente, Ellen White escreveu surpreendentemente pouco sobre o assunto pelo resto da vida. Seu livro sobre Temperança Cristã, compilado em 1890 em grande parte a partir de seus escritos publicados anteriormente, incluía um capítulo sobre "Pureza Social", mas os temas recorrentes de masturbação e excessos conjugais estavam notavelmente ausentes de O Ministério da Cura (1905), sua última grande obra sobre saúde. Enquanto isso, o Dr. John Harvey Kellogg manteve os adventistas sexualmente informados com suas edições de grande sucesso de Fatos Simples sobre a Vida Sexual, um manual um tanto sádico originalmente escrito em dias que recomendava medidas como frequentes incursões noturnas e circuncisão sem anestesia para acabar com a masturbação.⁵⁸

Ao longo de sua longa vida, Ellen White manteve-se geralmente antipática ao sexo, embora, diferentemente de Ann Lee e Jemima Wilkinson, nunca tenha chegado a defender o celibato. Em seus últimos anos, aguardava com expectativa uma existência idílica na nova terra, livre de tais atividades desagradáveis. Quando alguns membros perguntaram, em 1904, se haveria crianças nascidas na vida após a morte, ela respondeu asperamente que Satanás havia inspirado a pergunta. Era ele, disse ela, quem estava levando "a imaginação dos atalaias de Jeová a contemplar as possibilidades de associação, no mundo vindouro, com mulheres que amam, e de constituírem família". Quanto a ela, não precisava de tais perspectivas.⁵⁹