Investigação Ellen White

Profetisa da Saúde

Prefácio da Terceira Edição

Por Ronald L. Numbers


Quando comecei a cogitar a possibilidade de escrever um livro sobre Ellen White, em 1972, temi que o exercício fosse em vão. Sabia que a Igreja Adventista do Sétimo Dia jamais publicaria algo crítico à matriarca, e suspeitava que nenhuma editora não adventista se interessaria por um tema tão específico. Contudo, quando meu amigo Vern Carner — um provocador que usava crucifixo e lecionava no departamento de religião da Universidade Loma Linda — "garantiu" que encontraria uma editora para mim, mergulhei de cabeça, confiante de que ao menos me beneficiaria da experiência. Fiel à sua palavra, Carner convenceu a Harper & Row a analisar meu manuscrito (depois que um editor da Eerdmans me dispensou educadamente). A história da recepção do livro e da minha experiência é bem contada no ensaio de Jonathan M. Butler que aparece nesta edição de Profetisa da Saúde. Para minha grande satisfação, o livro não só contribuiu para uma reavaliação da figura de White dentro do adventismo, como também a elevou de uma personagem histórica praticamente desconhecida a uma estrela de menor expressão no palco da história religiosa americana.

A busca atual pela Ellen White histórica começou no final da década de 1960.1 eu tenha me juntado ao projeto desde o início, não posso reivindicar o mérito de tê-lo iniciado. Esse reconhecimento cabe em grande parte a um grupo de jovens acadêmicos com formação crítica que então faziam parte do corpo docente da Universidade Andrews — Roy Branson (ética cristã, Harvard), Herold Weiss (Novo Testamento, Duke), Bill Peterson (literatura vitoriana, Northwestern) e Don McAdams (história europeia, Duke) — que se propuseram a desconstruir a Ellen White icônica que sua família e seus apologistas haviam cuidadosamente construído ao longo do século anterior. Comecei a interagir com o grupo no verão de 1969, quando, recém-formado na pós-graduação em Berkeley, consegui um emprego no departamento de história da Andrews.

Alguns anos antes, Branson (um primo meu) e eu ajudamos a organizar a Associação de Fóruns Adventistas, uma organização independente de adventistas do sétimo dia com formação acadêmica, que começou a publicar uma nova revista chamada Spectrum. A edição do outono de 1970 trouxe os primeiros indícios da revolução historiográfica em curso. Em "Ellen White: Um Tema para a Erudição Adventista", Branson e Weiss defenderam a descoberta da " verdadeira Ellen White". Sua proposta incluía descobrir "a natureza da relação da Sra. White com outros autores", recuperar "o meio social e intelectual em que ela viveu e escreveu" e examinar "o desenvolvimento dos escritos de Ellen White durante sua vida". Eles ingenuamente (ou talvez ironicamente) prometeram que tal abordagem revelaria uma "Ellen White mais vibrante... uma pessoa mais crível", que se tornaria "de fato mais confiável". A mesma edição da Spectrum incluía um artigo de Peterson que apresentava um exemplo concreto do que o processo de desmascaramento poderia revelar: um escritor que se descrevia como inspirado mas que devia mais a fontes históricas não reconhecidas do que a visões divinas.2

Nos trinta anos que se passaram desde a primeira publicação de "Profetisa da Saúde", dois documentos fundamentais — reproduzidos aqui em versão abreviada — vieram à luz e contribuíram enormemente para a nossa compreensão do início do ministério de Ellen White e da forma como seus contemporâneos viam suas alegações de inspiração divina. Em 1987, o historiador adventista Frederick W. Hoyt finalmente reuniu coragem para tornar pública uma descoberta histórica bombástica que fizera anos antes: a transcrição publicada (mas há muito esquecida) de um julgamento, no início de 1845, de um ancião milerita (ou líder milerita) no Maine, Israel Dammon, acusado de vadiagem e perturbação da paz. O registro do julgamento mostra Ellen Harmon, de dezessete anos, acompanhada por James White (seu futuro marido), envolvida no próprio "fanatismo" que ela denunciaria mais tarde: beijos, toques, rastejamento e gritos. Durante o julgamento, cerca de três dezenas de testemunhas depuseram sobre as atividades de Dammon e seus turbulentos companheiros adventistas. Eles retrataram Ellen Harmon como uma jovem médium em transe que atendia pelo nome de "Imitação de Cristo" e que ficava deitada no chão por horas com um travesseiro sob a cabeça, recebendo e relatando suas visões. Essa imagem dificilmente condizia com a imagem decorosa da profetisa iniciante pintada posteriormente pelos White e seus apoiadores.3

Em 1979, o editor da revista Spectrum, Molleurus Couperus, publicou a transcrição até então inédita de uma conferência para líderes da igreja, intitulada inocentemente de "Conferência Bíblica", realizada em 1919, apenas quatro anos após a morte de White. Durante dois dias, os responsáveis pela reputação de White debateram questões potencialmente explosivas, como "Como devemos usar os escritos do espírito de profecia [isto é, os escritos da Sra. White] como autoridade para resolver questões históricas?". Arthur G. Daniells, presidente de longa data da igreja e confidente da falecida profetisa, identificou os dois problemas de relações públicas mais urgentes que a igreja enfrentava: "Um diz respeito à infalibilidade e o outro à inspiração verbal". Ele e outros participantes identificaram casos específicos de plágio, bem como o processo pelo qual "muitas coisas foram parar nos Testemunhos", amplamente considerados como provenientes diretamente das visões de White. Daniells sabia por experiência própria que seria inútil "para qualquer um se levantar e falar sobre a inspiração verbal dos Testemunhos, porque todos que já viram a obra realizada sabem que não é bem assim, e poderíamos muito bem descartar essa ideia". Ele suspeitava que James White já havia previsto há muito tempo as dificuldades que a igreja agora enfrentava:

Ele sabia que havia recebido os testemunhos da irmã White e ajudado a transcrevê-los, tornando-os claros, gramaticalmente corretos e simples. Sabia que estava fazendo isso o tempo todo. E sabia que as secretárias que empregavam os pegavam e os corrigiam gramaticalmente, transpunham frases, completavam frases e usavam palavras que a própria irmã White não havia escrito em sua cópia original.

"Se essa explicação tivesse sido aceita e transmitida", disse ele com nostalgia, "teríamos nos livrado de muitas das perplexidades que temos agora". Mas, em vez de corajosamente educar os membros da igreja sobre as práticas de White, ele e seus colegas suprimiram timidamente os procedimentos de sua conferência4 franca.

Durante a década seguinte a 1976, o esforço para determinar o quanto White havia copiado de outras fontes intensificou-se. O livro Profetessa da Saúde recebeu considerável atenção — tanto positiva quanto negativa — por identificar pequenas quantidades de cópias, dispostas em colunas paralelas. Parcialmente inspirado por minhas revelações, Walter T. Rea, um pastor adventista sênior e admirador de longa data de White, empreendeu uma busca diligente por mais paralelos. A publicação, em 1982, de seu livro iconoclasta, A Mentira Branca, chocou a comunidade adventista ao expor a vasta extensão das cópias feitas por White. O trabalho posterior de Rea sobre a série Conflito das Eras de White provou, em suas palavras, "sem qualquer dúvida razoável, que muito mais de 80% do material contido entre as capas desses livros foi retirado de outros autores"5

Para determinar por si mesmos a extensão do problema, os líderes da igreja gastaram centenas de milhares de dólares para pagar um especialista em Novo Testamento do Pacific Union College, Fred Veltman, para avaliar exatamente como Ellen White havia construído os livros que alegava ter escrito. Após examinar meticulosamente 15 dos 87 capítulos de O Desejado de Todas as Nações (ODN), a tão reverenciada biografia de Jesus escrita por White, Veltman concluiu que "Em média, podemos dizer que 31,4% do texto de ODN depende, em alguma medida, de fontes literárias". Em contraste com os estudiosos que culpavam os assistentes de White pelos plágios em seus livros, Veltman concluiu que "Ellen White, e não seus assistentes literários, era quem fazia os empréstimos literários". Sua pesquisa mostrou "que Ellen White, por vezes, sentia-se à vontade para usar expressões literais de escritos de outros, mas que, na maior parte das vezes, parafraseava suas fontes. Geralmente, quanto mais se consegue retroceder na tradição textual até a própria escrita de Ellen White, maior é o grau de dependência literária". Após tais revelações, incluindo o fato inimaginável de que White havia se apropriado de obras de ficção, pouco importava se investigações futuras descobrissem um cem casos de plágio. A reputação de excelência literária e originalidade de White estava em ruínas, e sua honestidade estava sendo questionada.6

Um segundo estudo sobre a profetisa, financiado pela igreja e conduzido pelo historiador Ronald Graybill, da propriedade White, também teve um efeito contrário ao desejado. Enquanto trabalhava na propriedade em Takoma Park, Maryland, Graybill cursava simultaneamente um doutorado em história religiosa americana na Universidade Johns Hopkins, nas proximidades. Com acesso irrestrito aos manuscritos inéditos de White, ele decidiu se concentrar na vida privada da profetisa, como esposa e mãe. O retrato resultante não foi nada agradável. Graybill revelou que, na década de 1870, o casamento dos Whites havia se deteriorado tanto que eles ocasionalmente viviam separados. "Se tivessem que 'seguir caminhos separados pelo resto da jornada'", descreve Graybill em sua carta para James em 1874, "ela esperava que ao menos não tentassem 'se sabotar mutuamente... Acredito que seja melhor para nossos trabalhos que sejam separados e que cada um se apoie em Deus por si mesmo'". Dois anos depois, durante uma visita à Califórnia, Ellen confidenciou à amiga Lucinda Hall que James estava tentando controlá-la, ao mesmo tempo em que, em Michigan, reclamava das tentativas dela de controlá-lo. "Meu marido está feliz agora. Que notícia maravilhosa!", anunciou Ellen sarcasticamente em uma carta para Hall. "Se ele se mantiver feliz, estarei disposta a me manter longe dele para sempre. Se minha presença for prejudicial à sua felicidade, Deus me livre de ter qualquer contato com ele... Não acho que meu marido realmente desejasse minha companhia." Ao marido, ela escreveu asperamente: "Usarei a cabeça velha que Deus me deu até que Ele revele que estou errada. Sua cabeça não cabe nos meus ombros. Mantenha-a onde pertence, e eu tentarei honrar a Deus usando a minha. Terei prazer em ouvir de você, mas não desperdice seu precioso tempo e energia me dando lições sobre meras opiniões." Às vezes, Ellen tinha sonhos ou visões nos quais seu guia celestial apontava os defeitos de James, ao mesmo tempo que a assegurava de que ela merecia mais crédito pelo que haviam conquistado. Ela lembrou James, sem diplomacia, de que ele havia sido "altamente favorecido por estar ligado a alguém a quem Deus está guiando, aconselhando e ensinando". Em 1880, ela o proibiu de se juntar a ela na Costa Oeste. No ano seguinte, ele morreu.7

Embora amasse seus filhos e frequentemente se preocupasse com a saúde espiritual e física deles, ela não se furtava a manipulá-los apelando à sua autoridade divina. "Escrevi cartas para vocês ditadas pelo espírito de Deus e imploro que não desconsiderem meus esforços", advertiu ela ao filho Edson em certa ocasião. Em outra, escreveu: "Deus ensinou sua mãe, e ela ensinou a vocês seus erros". Frequentemente, ela demonstrava favoritismo, elogiando Willie — seu "menino querido", seu "raio de sol" — enquanto lembrava a Edson "que sua vida era 'um erro', 'pior que inútil' e 'um'".8

Lamentavelmente para Graybill, ele tentou enganar os líderes da igreja submetendo duas versões de sua dissertação: uma completa para sua banca na Johns Hopkins e uma versão expurgada para seus chefes na propriedade dos White. A descoberta da duplicidade de Graybill causou um pequeno escândalo. Como observou um líder da igreja consternado, a versão da dissertação para a Hopkins "deixa uma impressão errada de Ellen White. Parece sugerir que ela era uma mulher ambiciosa que tinha visões sob encomenda. Sugere, por exemplo, que quando James White se metia em problemas com outros líderes da igreja, a Sra. White tinha uma visão para ajudá-lo". Não surpreendentemente, Graybill perdeu o emprego — e sua posição como o defensor mais erudito de White da igreja.9

A liderança adventista não via com bons olhos aqueles que escreviam criticamente sobre a profetisa. Imediatamente após concluir seu controverso ensaio sobre a pesquisa histórica de White — mas antes que pudesse ser demitido — Bill Peterson fugiu da Universidade Andrews para a Universidade de Maryland. Herold Weiss, pressionado pelo presidente da Associação Geral, que instou a universidade a demiti-lo, fugiu de Andrews para o St. Mary's College, em South Bend, nas proximidades. Roy Branson perdeu sua candidatura à titularidade em Andrews e suas chances de ser ordenado ministro; durante anos, os líderes da igreja vetaram as tentativas de contratá-lo no sistema educacional da denominação (embora ele agora lecione no Columbia Union College, uma instituição adventista em Maryland). A Universidade Loma Linda demitiu Jonathan Butler justamente quando ele começava a escrever uma biografia completa de White (por razões em grande parte não relacionadas à sua pesquisa), forçou Vern Carner a deixar o corpo docente e se livrou de mim sem uma demissão formal, prometendo um ano de indenização em troca de uma carta de demissão. Walter Rea perdeu o emprego e (temporariamente) a aposentadoria após trinta e seis anos de ministério. Ao suprimir a publicação de sua pesquisa (e solicitando que eu sequer a mencionasse em Profetisa da Saúde), Don McAdams prosperou por um tempo como administrador no sistema educacional adventista, embora mais tarde tenha deixado o emprego na igreja.

A biografia prometida por Butler nunca se concretizou, mas ele publicou diversos estudos perspicazes sobre White. Para uma igreja ainda fascinada pelas descrições vívidas de White sobre os eventos do fim dos tempos — e ainda esperando o iminente retorno de Jesus à Terra — o ensaio de Butler de 1979, "O Mundo de E.G. White e o Fim do Mundo", minou os fundamentos escatológicos do Adventismo do Sétimo Dia. Nele, Butler argumentou que as "previsões do futuro feitas por White apareciam como projeções em uma tela que apenas ampliavam, dramatizavam e intensificavam as cenas de seu mundo contemporâneo", e não cenas reveladas a ela em visão. De forma ainda mais provocativa, ele insistiu que "O que os adventistas do sétimo dia devem reconhecer plenamente... é o elemento de desconfirmação profética. A profetisa previu que a América protestante terminaria com a aprovação da legislação dominical, a rejeição do governo constitucional, a perseguição da minoria que guardava o sábado, resultando finalmente na Segunda Vinda". Mas nenhuma dessas previsões se concretizou. Em 1991, Butler publicou uma reavaliação da infância e juventude de White, enfatizando suas experiências formativas com os metodistas "Shouting Methodists" (Metodistas Gritadores), a ala fanática do millerismo e a cultura visionária da Nova Inglaterra.10

Antes do lançamento de Profetisa da Saúde, Ellen White permanecia em grande parte oculta nas sombras da história religiosa americana. Se os historiadores tradicionais se dignavam a mencionar os adventistas, geralmente os associavam a William Miller, Joseph Smith e Mary Baker Eddy como fundadores de movimentos religiosos americanos inovadores.11 Após 1976, essa negligência deu lugar a papéis de destaque, e Profetisa da Saúde se estabeleceu, na opinião de Martin E. Marty, como "a biografia padrão" de White.12 Em pouco tempo, White tornou-se uma figura constante nos relatos sobre mulheres e religião na América.13 Ela substituiu Miller como o arquétipo do adventista, frequentemente aparecendo ao lado de Smith, Eddy ou algum outro reformador para ilustrar a natureza fértil do mercado espiritual na América.14 Peter W. Williams declarou White — juntamente com Anne Hutchinson, Harriet Beecher Stowe, Mary Baker Eddy e Aimee Semple McPherson — como uma das mulheres mais proeminentes da história religiosa americana.15 Paul K. Conkin canonizou White, juntamente com Eddy e Ann Lee, dos Shakers, como uma das "grandes trindades de profetisas no cristianismo americano".16 De maneira semelhante, White ganhou destaque na história da reforma da saúde nos Estados Unidos.17 E, devido a um trabalho posterior meu sobre a história do antievolucionismo, ela também adquiriu a reputação de madrinha do "criacionismo científico".18

Nem todos os leitores apreciaram ou sequer compreenderam a mensagem que eu pretendia transmitir. Um calouro universitário, perplexo após ter se esforçado para ler Profetisa da Saúde para uma disciplina sobre religião americana, recorreu a um revisionismo histórico ao escrever sua prova final:

Quando 1843 chegou e passou, muitos ficaram profundamente desapontados. Ellen White foi uma dessas pessoas. Com o passar dos anos, ela percebeu que não conseguia se adaptar a uma filosofia não millerita. Ela estava terrivelmente infeliz e ansiava por ser reintegrada a uma seita. Desses anseios e dos ensinamentos de Ronald Numbers surgiu o fundamento do Adventismo do Sétimo Dia.19

Alguns adventistas me usaram como bode expiatório em suas próprias lutas psicoteológicas. Um professor de religião adventista, por exemplo, contrastou sua visão progressista da inspiração de Ellen White com minha suposição de "um modelo absoluto de verdade absoluta para os fenômenos da revelação e da inspiração, não muito diferente de um fundamentalista conservador que defende a inerrância" — ignorando o fato de que os adventistas conservadores (com razão) me criticavam por não possuir nenhuma doutrina de inspiração divina.20

Após alguma hesitação, muitos estudiosos adventistas acolheram as descobertas, ainda que nem sempre as implicações, de Profetisa da Saúde.21 Em meados da década de 1990, o conselho editorial da revista Spectrum me elegeu um dos cinco adventistas mais influentes do último quarto de século.22 Contudo, a Igreja Adventista do Sétimo Dia, que agora afirma ter "mais de 20 milhões de fiéis" em todo o mundo, continua a retratar Ellen White de maneira muito semelhante à que fazia nos anos anteriores a 1976. Em 1992, por exemplo, a Review and Herald Publishing Association lançou um livro intitulado As Grandes Visões de Ellen G. White, de Roger W. Coon, um dos curadores do White Estate (ou Patrimônio White). "Os adventistas", declarou ele, "sustentam desde os primórdios que seus escritos foram inspirados pelo Espírito Santo da mesma maneira — e na mesma medida — que os dos mais de 40 autores da Bíblia." Ele dedicou um capítulo inteiro à visão de saúde de Ellen White em 1863, assegurando aos leitores que "a ciência confirmou praticamente todos os conselhos que emanaram da primeira grande visão de reforma da saúde de Ellen White, em 1863". No que dizia respeito a Coon e à família White, a Profetisa da Saúde não existia.23

O estudo mais abrangente sobre Ellen White nos últimos tempos é Messenger of the Lord: The Prophetic Ministry of Ellen G. White, de Herbert E. Douglass, autorizado como livro didático universitário pelo conselho de curadores do Ellen G. White Estate, pelo Departamento de Educação da Conferência Geral e pelo Junta de Educação Superior da Igreja. Assim como Coon, Douglass destaca a semelhança de White com os escritores bíblicos e expõe os defeitos de caráter de seus críticos, cuja falta de confiança na profetisa ele atribui à influência de Satanás. Abandonando a biografia convencional em favor da apologética, Douglass aborda tudo, desde a "porta fechada" até a masturbação. "Pesquisas modernas indicam que as fortes declarações de Ellen White podem ser sustentadas quando ela é compreendida adequadamente", assegura Douglass a seus leitores. "Dois especialistas médicos sugeriram que, em um adolescente com deficiência de zinco, a excitação sexual e a masturbação excessiva podem precipitar a insanidade." Apesar do abismo entre suas opiniões e as minhas, Douglass sempre foi um crítico gentil e amigável. Minha sincera esperança é que seu espírito pacífico infunda a busca contínua para descobrir a Ellen White histórica.24

Madison, Wisconsin
Fevereiro de 2006

Notas

  1. Esta seção é baseada em parte na minha palestra "A Busca pela Ellen White Histórica", proferida em 26 de maio de 2001, como a Segunda Palestra Memorial Richard Hammill, na Universidade de Loma Linda, copatrocinada pela Fundação Adventista Hoje e pela Associação de Fóruns Adventistas.
  2. Roy Branson e Herold D. Weiss, "Ellen White: Um Tema para a Erudição Adventista", Spectrum, II (Outono de 1970): 30-33; William S. Peterson, "Um Estudo Textual e Histórico do Relato de Ellen G. White sobre a Revolução Francesa", Spectrum, II (Outono de 1970): 57-69. Na época, McAdams optou por uma carreira administrativa na igreja em vez de publicar seu documento de 250 páginas "Ellen G. White e os Historiadores Protestantes"; mas para um resumo tardio de suas descobertas, que demonstraram extenso plágio, veja Eric Anderson, "Ellen White e os Historiadores da Reforma", Spectrum, IX (Julho de 1978): 23-26. Anderson, ex-aluna de McAdams, contrastou a "cautela" de McAdams com "o entusiasmo transgressor que alguns leitores viram em A Profetisa da Saúde, de Ronald L. Numbers, embora ambas as obras retratem uma Ellen White fortemente influenciada por seu ambiente".
  3. Frederick G. Hoyt, "Julgamento do Élder I. Dammon, relatado para o Piscataquis Farmer", Spectrum, XVII (agosto de 1987): 29-36; reimpresso em The Disappointed: Millerism and Millenarianism in the Nineteenth Century, ed. Ronald L. Numbers e Jonathan M. Butler, ed. rev. (Knoxville: University of Tennessee Press, 1993), pp. 227-40. Veja também Bruce Weaver, "Incidente em Atkinson: A prisão e o julgamento de Israel Dammon", Adventist Currents, III (abril de 1988): 16-35; e Rennie Schoepflin, ed., "Escândalo ou Rito de Passagem? Historiadores sobre o julgamento de Dammon", Spectrum, XVII (agosto de 1987): 37-50. Para a mais recente contribuição de Hoyt para os estudos sobre White, veja "Wrestling with Venerable Manuscripts", Adventist Today, XII, nº 3 (2004): 10-13, 21.
  4. Molleurus Couperus, "A Conferência Bíblica de 1919", Spectrum, X (maio de 1979): 23-57.
  5. Walter T. Rea, A Mentira Branca (Turlock, Calif.: M & R Publications, 1982). Rea mostrou que Ellen White se baseou amplamente em outras fontes ao escrever Testemunhos para a Igreja, vols. 1-9 (1868-1909), O Espírito de Profecia (1877-84), Caminho a Cristo (1892), Esboços da Vida de Paulo (1883), O Grande Conflito (1884 e edições posteriores), Patriarcas e Profetas (1890), Reflexões do Monte das Bem-Aventuranças (1896), O Desejado de Todas as Nações (1898), Parábolas de Cristo (1900), Educação (1903), O Ministério da Cura (1905), Conselhos aos Mestres (1913), Os Atos dos Apóstolos (1911) e a obra póstuma Profetas e Reis (1916). Veja também Rea, Carta ao Editor, Spectrum, XIV (outubro de 1983): 63-64, onde ele apresenta a estimativa de 80%.
  6. Fred Veltman, "Relatório Completo do Projeto de Pesquisa sobre a Vida de Cristo" (manuscrito não publicado, novembro de 1988), pp. 882, 890, 911, 913. Para um resumo deste trabalho, veja Veltman, "O Projeto O Desejado de Todas as Nações", Ministry, LXII (outubro de 1990): 4-7; (dezembro de 1990): 11-15. Veja também Walter Rae, "A Formação de um Profeta", Adventist Currents, II (março de 1987): 30-33. Sobre o uso de assistentes literários por White, veja Alice Elizabeth Gregg, "A História Inacabada de Fannie Bolton e Marian Davis", Adventist Currents, I (outubro de 1983): 21-27, 34-35; (Fevereiro de 1984): 23-25, 29. Sou grato a JB Goodner por uma cópia do relatório completo de Veltman.
  7. Ronald D. Graybill, "O Poder da Profecia: Ellen G. White e as Fundadoras Religiosas do Século XIX" (Tese de doutorado, Universidade Johns Hopkins, 1983), pp. 38-48. As contribuições anteriores de Graybill para os estudos sobre Ellen G. White incluem Ellen G. White and Church Race Relations (Washington, DC: Review and Herald Publishing Assn., 1970); e "Como Ellen White Escolheu e Usou Fontes Históricas? O Capítulo da Revolução Francesa de O Grande Conflito ", Spectrum, IV (Verão de 1972): 49-53.
  8. Graybill, "O Poder da Profecia", pp. 63-66.
  9. JR Spangler, "A Dissertação de Graybill", manuscrito não publicado originalmente escrito para Ministry, por volta de janeiro de 1984. Em um anúncio peculiar da demissão de Graybill da propriedade White, o presidente da Associação Geral informou aos membros da igreja que Graybill havia sido primeiro colocado em "licença administrativa" e depois "transferido" para a Home Study International, uma escola por correspondência, em parte porque ele abordava "o estudo de Ellen White da perspectiva de um historiador secular que tenta explicar seu papel... de um ponto de vista exclusivamente humanista"; Neal C. Wilson, "Funcionário da propriedade White transferido", Adventist Review, 2 de fevereiro de 1984, p. 31. Veja também Douglas Hackleman, "A 'conversão' de Graybill", Adventist Currents, I (fevereiro de 1984): 11-15, 28; e Bonnie L. Casey, "A saída de Graybill: ponto de virada na propriedade White?" Spectrum, XIV (março de 1984): 2-8. Após um período conturbado no corpo docente de história daquela que hoje é a Universidade La Sierra, Graybill mudou-se para o Centro Médico da Universidade Loma Linda, onde atualmente trabalha como coordenador de extensão comunitária. Nos últimos anos, ele criticou a afirmação, feita por um proeminente pastor adventista negro, de que White era mulata. Veja Ronald D. Graybill, "That 'Great African-American Woman', Ellen Gould Harmon White," Spectrum, XXVIII (outono de 2000): 71, uma resenha de Charles Edward Dudley Sr., The Genealogy of Ellen Gould Harmon White: The Prophetess of the Seventh-day Adventist Church (Nashville: Dudley Publishing Services, 1999).
  10. Jonathan M. Butler, "Adventismo e a Experiência Americana", em A Ascensão do Adventismo: Religião e Sociedade na América de Meados do Século XIX, ed. Edwin S. Gaustad (Nova York: Harper & Row, 1974), pp. 173-206; "O Mundo de E.G. White e o Fim do Mundo", Spectrum, X (agosto de 1979): 2-13; Butler, "Profecia, Gênero e Cultura: Ellen Gould Harmon [White] e as Raízes do Adventismo do Sétimo Dia", Religião e Cultura Americana, I (1991): 3-29. Sobre White e escatologia, veja também Douglas Morgan, Adventismo e a República Americana: O Envolvimento Público de um Grande Movimento Apocalíptico (Knoxville: University of Tennessee Press, 2001).
  11. Veja, por exemplo, William Warren Sweet, The Story of Religion in America (Nova York: Harper and Brothers, 1939); Alice Felt Tyler, Freedom's Ferment: Phases of American Social History to 1860 (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1944); Sweet, Religion in the Development of American Culture, 1765-1840 (Nova York: Charles Scribner's Sons, 1952); Jerald C. Brauer, Protestantism in America: A Narrative History (Filadélfia: Westminster Press, 1953); e Edwin Scott Gaustad, A Religious History of America (Nova York: Harper and Row, 1966). O seguinte menciona seu nome de passagem: Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800-1850 (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1950), p. 316; Winthrop S. Hudson, Religion in America (Nova York: Charles Scribner's Sons, 1965), p. 196; Martin E. Marty, Righteous Empire: The Protestant Experience in America (Nova York: Dial Press, 1970), p. 124; e Robert T. Handy, A History of the Churches in the United States and Canada (Nova York: Oxford University Press, 1976), p. 294. As exceções foram Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People (New Haven: Yale University Press, 1972), p. 481, que dedicou alguns parágrafos a White, "a 'Profetisa Adventista'", e seus seguidores Adventistas do Sétimo Dia; e CC Goen, "Ellen Gould Harmon White", em Notable American Women, 1607-1950: A Biographical Dictionary, 3 vols. (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1971), 3: 585-88, que observou que "Não existe nenhuma biografia crítica de Ellen White, e poucos escritores fora da Igreja Adventista do Sétimo Dia abordaram sua carreira".
  12. Martin E. Marty, Peregrinos em sua própria terra: 500 anos de religião na América (Boston: Little, Brown, 1984), p. 485.
  13. Ver, por exemplo, Janet Wilson James, "Women in American Religious History: An Overview," em Women in American Religion, ed. Janet Wilson James (Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 1980), pp. 1-25, especialmente pp. 8, 22; Ann Braude, "Women's History Is American Religious History," em Retelling US Religious History, ed. Thomas A. Tweed (Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1997), pp. 87-107, especialmente pp. 89-90; Catherine A. Brekus, Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740-1845 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998), pp. 307-8, 333; e Marilyn J. Westerkamp, Mulheres e Religião na América Colonial, 1600-1850: As Tradições Puritana e Evangélica (Londres: Routledge, 1999), p. 181.
  14. Veja, por exemplo, Catherine L. Albanese, America: Religions and Religion (Belmont, Calif.: Wadsworth, 1981), pp. 145-49; Martin E. Marty, The Irony of It All, 1893-1919, vol. 1 de Modern American Religion (Chicago: University of Chicago Press, 1986), pp. 256-57, 358; R. Laurence Moore, Religious Outsiders and the Making of Americans (Nova York: Oxford University Press, 1986), pp. 133-36, 225; e Jon Butler, Grant Wacker e Randall Balmer, Religion in American Life: A Short History (Nova York: Oxford University Press, 2003), pp. 313-14. Em uma discussão sobre "inovações sectárias" no século XIX, George M. Marsden, em Religion and American Culture (Fort Worth: Harcourt Brace Jovanovich, 1990), p. 80, discute White e Smith, mas substitui John Humphrey Noyes por Eddy. R. Laurence Moore, em Selling God: American Religion in the Marketplace (Nova York: Oxford University Press, 1994), p. 142, substitui Lydia Pinkham por Smith. Para outras discussões sobre White baseadas, pelo menos em parte, em Profetess of Health, veja Henry Warner Bowden, Dictionary of American Religious Biography (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977), pp. 503-4; Peter W. Williams, Popular Religion in America: Symbolic Change and the Modernization Process in Historical Perspective (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1980), pp. 128, 183-84; e Stephen J. Stein, Alternative American Religions (Nova York: Oxford University Press, 2000), pp. 81-86. Ver também Ronald L. Numbers e Rennie B. Schoepflin, "Ministries of Healing: Mary Baker Eddy, Ellen G. White, and the Religion of Health," em Women and Health in America: Historical Readings, ed. Judith Walzer Leavitt (Madison: University of Wisconsin Press, 1984), pp. 376-89; Jonathan M. Butler e Rennie B. Schoepflin, "Charismatic Women and Health: Mary Baker Eddy, Ellen G. White, and Aimee Semple McPherson," em Women, Health, and Medicine in America: A Historical Handbook, ed. Rima D. Apple (Nova York: Garland, 1990), pp. 337-65.
  15. Peter W. Williams, ed., Perspectivas sobre a religião e a cultura americanas (Oxford: Blackwell, 1999), p. 289.
  16. Paul K. Conkin, American Originals: Homemade Varieties of Christianity (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997), pp. 127-42, citação na p. 269. Embora a maioria dos historiadores não adventistas que incorporaram White em suas narrativas simplesmente se basearam em Prophetess of Health e no crescente corpo de literatura secundária sobre White, alguns, como Conkin, exploraram as próprias fontes primárias. Em Protestants and Pictures: Religion, Visual Culture, and the Age of American Mass Production (Nova York: Oxford University Press, 1999), pp. 121-98, David Morgan explorou extensivamente "Adventism and Images of the End" e o questionável julgamento estético de White. De longe, a análise não adventista mais sugestiva de White apareceu em Fits, Trances, and Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience from Wesley to James, de Ann Taves (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999), pp. 128-30, 153-65. Taves, seguindo Butler, posicionou White de forma convincente na "tradição do grito metodista", que valorizava experiências extáticas como sonhos e visões. Quando acusada por críticos de "fanatismo" e "mesmerismo", explicou Taves, White desviou as provocações alegando que eles, sem dúvida, fariam as mesmas acusações sobre Jesus. Apresentando-se como a mensageira sóbria de Deus, ela demonizou aqueles que considerava "verdadeiros" fanáticos e mesmeristas. Para uma avaliação adventista ponderada de Taves, veja A. Gregory Schneider, "The Shouting Ellen White," Spectrum, XXIX (Outono de 2001): 16-22.
  17. Ver, por exemplo, Ronald G. Walters, American Reformers, 1815-1860 (Nova Iorque: Hill and Wang, 1978), p. 156; Stephen Nissenbaum, Sex, Diet, and Debility in Jacksonian America: Sylvester Graham and Health Reform (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1980), pp. 152-53; James C. Whorton, Crusaders for Fitness: The History of American Health Reformers (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982), pp. 201-2; Harvey Green, Fit for America: Health, Fitness, Sport, and American Society (Nova Iorque: Pantheon, 1986), p. 135; Martha H. Verbrugge, Able-Bodied Womanhood: Personal Health and Social Change in Nineteenth-Century Boston (Nova Iorque: Oxford University Press, 1988), p. 125; Michael S. Goldstein, The Health Movement: Promoting Fitness in America (Nova York: Twayne, 1992), pp. 27, 44; Ruth Clifford Engs, Clean Living Movements: American Cycles of Health Reform (Westport, Conn.: Praeger, 2000), pp. 28-32. Antes de 1976, John B. Blake foi o único não adventista a mencionar as visões de reforma da saúde de Ellen White em uma palestra originalmente apresentada em uma série em Loma Linda organizada por Carner e por mim; John B. Blake, "Health Reform", em The Rise of Adventism: Religion and Society in Mid-Nineteenth-Century America, ed. Edwin S. Gaustad (Nova York: Harper & Row, 1974), pp. 30-49, especialmente p. 30. Embora os adventistas do sétimo dia se orgulhem do sucesso de White como palestrante sobre temperança, os historiadores do movimento da temperança nunca a mencionam. Veja, por exemplo, Ruth Bordin, Woman and Temperance: The Quest for Power and Liberty, 1873-1900 (Filadélfia: Temple University Press, 1981); e Barbara Leslie Epstein, The Politics of Domesticity: Women, Evangelism, and Temperance in Nineteenth-Century America (Middletown, Connecticut: Wesleyan University Press, 1981).
  18. Em The Creationists (Nova York: Alfred A. Knopf, 1992), tracei as origens do chamado criacionismo da Terra jovem até Ellen White e seu protegido adventista, George McCready Price. Em The Scandal of the Evangelical Mind (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1994), p. 13, o historiador da igreja Mark A. Noll segue The Creationists ao recontar a história do criacionismo "desde seus humildes começos nos escritos de Ellen White, a fundadora do Adventismo do Sétimo Dia, até seu status atual como uma verdade do evangelho abraçada por dezenas de milhões de evangélicos e fundamentalistas que creem na Bíblia em todo o mundo". Veja também, por exemplo, Michael Ruse, The Evolution Wars: A Guide to the Debates (Santa Barbara, Califórnia: ABC-CLIO, 2000), pp. 110-115; e Ruse, A Luta Evolução-Criação (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2005), pp. 158, 238-40.
  19. Sou grato ao meu amigo Grant Wacker por compartilhar essa interpretação inovadora.
  20. Alden Thompson, Inspiração: Perguntas Difíceis, Respostas Honestas (Hagerstown, Md.: Review and Herald Publishing Assn., 1991), p. 294.
  21. Ver, por exemplo, Gary Land, "Fé, História e Ellen White", Spectrum, IX (março de 1978): 51-55; Benjamin McArthur, "Para onde estão levando os historiadores a Igreja?", Spectrum, IX (março de 1978): 9-14; Arthur Patrick, "Revisando o papel de Ellen White além do ano 2000", Adventist Today, VI (março-abril de 1998): 19-21; Land, "Um legado ambíguo: uma revisão retrospectiva de Profetisa da Saúde ", Spectrum, XXIX (outono de 2001): 23-26. Ver também Gary Land, ed., Adventismo na América: Uma História (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1986), pp. 219-23, "Debate sobre Ellen White"; e Malcolm Bull e Keith Lockhart, Seeking a Sanctuary: Seventh-day Adventism and the American Dream (San Francisco: Harper and Row, 1989), pp. 130, 237-38. Embora Richard W. Schwarz não tenha tido permissão para citar Prophetess of Health em Light Bearers to the Remnant: Denominational History Textbook for Seventh-day Adventist College Classes (Mountain View, Calif.: Pacific Press, 1979), outros livros de editoras pertencentes à igreja o mencionaram. George W. Reid, em A Sound of Trumpets: Americans, Adventists, and Health Reform (Washington, DC: Review and Herald Publishing Assn., 1982), baseado em uma tese de doutorado escrita no Southwestern Baptist Theological Seminary, descreve Prophetess of Health como "um estudo completo, conciso e bem documentado sobre o papel de Ellen G. White na reforma da saúde adventista. Embora professe objetividade, seu tom claro tende a desacreditar muito do que a Sra. White afirmou" (p. 171). Gary Land, ed., The World of Ellen G. White (Washington, DC: Review and Herald Publishing Assn., 1987), recomenda Prophetess of Health "para leitura complementar".
  22. "Os cinco adventistas do sétimo dia mais influentes — 1969-1994", Spectrum, XXIV (dezembro de 1994): 7-11.
  23. Roger W. Coon, As Grandes Visões de Ellen G. White (Hagerstown, Md.: Review and Herald Publishing Assn., 1992), pp. 11, 101. O número de "crentes" aparece no site da Igreja Adventista do Sétimo Dia; o número real de membros se aproxima de 13,5 milhões. Em 2005, a editora adventista na Austrália publicou um estudo do médico Don S. McMahon, Adquirido ou Inspirado? Explorando as Origens do Estilo de Vida Adventista (Victoria, Austrália: Signs Publishing Co., 2005), com o objetivo de provar que os escritos de Ellen G. White sobre saúde foram inspirados, e não copiados. Como testemunhou o biólogo Leonard Brand, da Universidade Loma Linda, no prefácio do livro, ele achou difícil, após ler as descobertas de McMahon, "entender como seria possível explicar os princípios de saúde de Ellen White sem uma contribuição definitiva de informações de uma fonte não humana". Pouco tempo depois, Brand colaborou com McMahon para chamar a atenção dos adventistas americanos para as descobertas desta: "A Profetisa e Seus Críticos: Uma Nova Análise Impactante Refuta as Acusações de que Ellen G. White 'Emprestou' a Mensagem da Saúde" (Nampa, Idaho: Pacific Press, 2005). Este último livro dedica um capítulo a expor as supostas fragilidades de "Profetisa da Saúde ", especialmente sua falha em considerar "a hipótese da inspiração divina" (p. 44). Apesar da pretensão de rigor científico, os livros de McMahon estão repletos de afirmações pseudocientíficas, erros históricos e comparações enganosas. Para uma avaliação crítica de McMahon, veja T. Joe Willey, "A Ciência Defende o Sobrenatural? Usando a Ciência Apologética para Vindicar os Evangelhos da Saúde de Ellen G. White", Adventist Today 16 (maio-junho de 2008).
  24. Herbert E. Douglass, Mensageiro do Senhor: O Ministério Profético de Ellen G. White (Nampa, Idaho: Pacific Press, 1998), pp. ix (autorizado), 408-15 (escritores bíblicos), 493-94 (masturbação), 535 (Satanás); Douglass, "Reexaminando a Maneira como Deus Fala aos Seus Mensageiros: Relendo Profetisa da Saúde ", Spectrum, XXIX (Outono de 2001): 27-32. Para um relato recente do interesse inicial de Ellen White pela masturbação, veja Ronald L. Numbers: "Sexo, Ciência e Salvação: Os Conselhos Sexuais de Ellen G. White e John Harvey Kellogg", em Vida Correta: Uma Tradição Anglo-Americana de Medicina e Higiene de Autoajuda, ed. Charles E. Rosenberg (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2003), 206-26.